Esoterika

Le panthéon celte, bref aperçu

2010-11-26T20:33:00.001+01:00

Voici pour vous les principales caractéristiques des divinités celtes les plus connues, ainsi que leur domaine de compétence pour vos invocations.

Arianrhod
Cette déesse, dont le nom signifie « roue argentée », est la déesse de la réincarnation. Elle apporte les changements et les transformations. Elle préside au renouveau et aide à comprendre, à accepter et à interpréter les cycles de vie.

Birgid
Elle est l’une des principales déesses invoquées aujourd’hui. La « Très-Haute » était autrefois vénérée par tous les peuples celtes, même après la conquête romaine. La tradition chrétienne en a fait Sainte Brigitte. Le monastère de Kildare entretient un feu perpétuel en son honneur depuis des siècles. C’est l’une des triades de la religion celtique. Ses trois aspects se nomment Birgid et sont considérés comme des sœurs. La première est la patronne des cultures, de la fertilité et de la guérison. La deuxième est la patronne de la poésie, de la divination et des bardes, et la troisième, du feu et des forgerons.

Cernunnos
C’est un dieu cornu d’origine gauloise. Dieu de la Fertilité et des animaux, il porte des bois de cerf. Il est le gardien de l’au-delà, associé à la prospérité. Il est aussi lié au dieu Herne, dieu de la chasse. Il est le dieu des bois et des forêts, souvent représenté comme un être satyrique au membre en érection. Les propriétés qui lui sont propres touchent entre autres la libido, la puissance sexuelle, mais aussi la puissance et la force brute, le pouvoir et la connaissance.

Cerridwen
Déesse celte des montagnes, de la fertilité et de l’inspiration, elle possède le chaudron magique dans lequel elle prépare des potions qui confèrent la sagesse, la connaissance et l’inspiration. Cerridwen apporte donc toutes ces propriétés, en plus de régner sur la magie.

Cliona
Déesse d’une grande beauté, elle inspire le développement de l’estime de soi et la confiance personnelle. Elle confère la fierté et les moyens pour accepter son apparence, quelle qu’elle soit, afin d’être en mesure de s’accepter tel que l’on est.

Dagda
Ce dieu est connu comme étant le bon dieu. Magicien, sage, artisan et guerrier, il apporte la force, le courage, la sagesse, l’humilité ; la protection, l’abondance, la vigueur sexuelle. Il confère aussi les valeurs de l’hospitalité.

Dana
Dana, ou Danu, est la déesse-mère celte, déesse de Tuatha dé Danann. Cette puissante déité apporte le sens de la maternité et des responsabilités ; elle contribue aussi à développer ses propres pouvoirs personnels et l’enseignement à autrui.

Lugh
Il est le dieu de la lumière et des techniques. On dit qu’il est sorti de la mer. D’autres traditions le présentent comme le fils du Dagda. Il est le gardien du harpon et possède tous les talents. Second grand roi des Tuatha dé Danann, il dotait ses hommes de pouvoirs magiques pendant les batailles. La fête des moissons, le 1er août, était célébrée en son honneur.

Morrigan
Elle est une déesse triple, dont les noms varient selon des traditions divergentes. Ses divers aspects sont associés aux corbeaux, aux corneilles, à la panique et à la frénésie. Déesses de la guerre et de la mort, elles sont aussi déesses de la fertilité. Une légende celtique raconte que la Morrigan s’est unie au Dagda pendant la nuit de Samhain (31 octobre) dans le lit de la rivière Boyne, où elle lavait les corps ensanglantés et les armures des chevaliers promis à la mort pendant la bataille.

Ogma
Dieu de la parole, il guide les morts, mais a aussi le pouvoir de lier les hommes avec les mots. Il est le père de l’écriture oghamique, un alphabet ésotérique qui n’est pas en usage au quotidien. Il est associé à Ogmios, dieu gaulois de l’éloquence et de la poésie. Ses pouvoirs occultes seront appréciés par tous ceux qui aspirent aux arts de l’écriture, de la poésie et de la philosophie. Il sera un bon guide pour ceux qui poursuivent des études, quelles qu’elles soient.

Rhiannon
Rhiannon signifie « grande reine ». Cette déesse lunaire de la mythologie celte est symbolisée par un cheval blanc. Elle est la déesse de l’autre monde, un puissant être qui apporte la fertilité et les rêves et, en ce sens, elle est aussi reconnue pour régner sur tout ce qui concerne les morts, les âmes décédées et les êtres désincarnés.

Taliesin
Fils de Cerridwen, dieu gallois dont le nom signifie « sourcils irradiants », il est le poète visionnaire suprême. Il est également un initié ; il est sorcier, harpiste, poète, sage et prophète. On peut l’invoquer pour l’un ou l’autre de ces aspects.

Encens pour les sabbats

2010-11-21T11:41:00.000+01:00

Encens de Samhain

Ecrasez dans un mortier :
- 4 parts de bois d'if (sciure ou copeaux)
- 1 part de bois de cannelle
- 1 part d'aiguilles de pin
- 10 gouttes d'huile essentielle de thuya
Brûlez ce mélange sur un petit charbon de bois préalablement chauffé.

Encens de Yule

Ecrasez dans un mortier :
- 4 parts de bois de sapin (si possible l'écorce avec un peu de résine)
- 1 part d'aiguilles de pin
- 2 pincées de feuilles de lierre séchées et broyées
- 1 pincée de feuilles de romarin
- 10 gouttes d'huile essentielle de clou de girofle
Brûlez ce mélange sur un petit charbon de bois préalablement chauffé.

Encens d'Imbolc

Ecrasez dans un mortier :
- 4 parts de bois de sorbier des oiseleurs
- 1 part de résine (ou de myrrhe)
- 1 part de lichen
- 2 pincées de feuilles de laurier séchées et broyées
- 10 gouttes d'huile essentielle de romarin Brûlez ce mélange sur un petit charbon de bois préalablement chauffé.

Encens d'Ostara

Ecrasez dans un mortier :
- 4 parts de bois d'aulne
- 1 part de pétales de rose
- 1 part de pétales de violette
- 10 gouttes d'huile essentielle de chèvrefeuille
Brûlez ce mélange sur un petit charbon de bois préalablement chauffé.

Encens de Beltane

Ecrasez dans un mortier :
- 4 parts de bois d'aubépine, cueilli lors de la fête de Beltane de l'année précédente

- 1 part de pétales des fleurs de cette aubépine
- 1 part de feuilles de lierre séchées et broyées
- 10 gouttes d'huile essentielle de jasmin
Brûlez ce mélange sur un petit charbon de bois préalablement chauffé.

Encens de Midsummer/Litha

Ecrasez dans un mortier :
- 4 parts de bois de chêne
- 1 part de feuilles de sauge
- 1 part de romarin
- 4 glands
- 10 gouttes d'huile essentielle de millepertuis
Brûlez ce mélange sur un petit charbon de bois préalablement chauffé.

Encens de Lughnasadh

Ecrasez dans un mortier :
- 4 parts de bois de saule
- 1 part de pétales de fleurs jaunes
- 1 poignée de grains d'orge, de seigle, d'avoine ou d'une autre céréale
- 1 part de feuilles de myrtille
- 10 goutes d'huile de germe de blé
Brûlez ce mélange sur un petit charbon de bois préalablement chauffé.

Encens de Mabon

Ecrasez dans un mortier :
- 4 parts de bois de noisetier
- 1 part de feuilles de sauge
- 1 part de pétales de rose
- 1 part de pétales de tournesol
- 1 part de feuilles de vigne
- 10 gouttes d'huile essentielle de pomme

Brûlez ce mélange sur un petit charbon de bois préalablement chauffé.

La Déesse et le Dieu

2010-11-15T15:00:00.000+01:00

Nous croyons qu'il existe un seul pouvoir, défini comme le Tout, composé de toute chose qui fut jamais créée ; toute matière n'est qu'une forme d'énergie, ainsi, tout ce qui existe devient énergie lorsque réduit à sa plus petite partie. Cette force suprême ne gouverne pas l'univers, elle EST l'univers. Comme la majorité des gens ont du mal à s'adresser et à invoquer une énergie divine qui n'a pas de visage, ce pouvoir supreme est personnifié en un aspect masculin et un aspect féminin, que l'on nomme Dieu et Déesse. Ceci facilite le concept d'énergie divine afin que l'esprit humain puisse le comprendre et s'y rattacher. Certaines personnes adaptent ce concept plus concrètement et invoquent des déités de l'Antiquité, comme Astarté, Isis, Odin, Pan, Diane, Cernunnos, etc.

La Déesse est la terre, le Dieu est la semence. Elle est le ciel, il est le soleil. Elle est la Roue de l'Année, il est celui qui voyage sur cette Roue. Elle est Mère et Destructrice, il est tout ce qui est né et détruit.

La Déesse

La Déesse est la terre, la mère qui nous nourrit, elle est le pouvoir de fertilité et génération. Tout vient d'elle et tout retourne à elle. Peu importe l'action que nous effectuons, nous somme une manifestation de la Déesse. La Déesse n'a ni commencement, ni fin; ni naissance, ni mort.

Sous ses trois aspects, la Déesse représente ainsi plusieurs valeurs, étapes, cheminements et images de la vie et permet à l'être humain de se sentir plus en contact avec elle. Elle offre un contact " seul à seul " avec celui qui l'invoque.

L'aspect triple de la Déesse vient du fait que nous percevons la lune comme ayant trois phases principales et aussi du fait que nous considérons que la femme a aussi trois phases de vie. Celles-ci sont la Jeune Fille, la Mère et la Vieille Femme.

On consacre le pentacle, la pomme ainsi que les feuilles à cinq pointes et les fleurs à cinq pétales à la Déesse puisqu'elle est Vie. Sous toutes ses manifestations, elle représente les deux pôles de dualité : la vie dans la mort et la mort dans la vie. Elle est lumière et noirceur, la patronne de l'amour et la mort, qui rend possible tout ce qui l'est. Elle apporte réconfort et douleur.

On lui associe aussi le chaudron, la coupe, le miroir, le collier, les coquillages, les perles, l'argent, l'émeraude.

Elle est ce que la femme peut devenir.

La Déesse est omniprésente.

La Jeune Fille

On l'associe à la lune qui croît. Elle est jeunesse, débuts, commencements, virginité, découverte, liberté, indépendance.

On la célébre à Imbolc et Ostara.

Exercice : méditation de la lune croissante

Faites d'abord un exercice d'enracinement à la terre et de focus (grounding et centering). Visualisez ensuite un croissant de lune argenté. La lune est le pouvoir des commencements, de croissance et de génération. Elle est audacieuse, comme les idées et les plans le sont avant d'être tempérés par la réalité. Elle est la page vierge, le champ qui n'est pas encore cultivé. Sentez vos possibilités cachées, vos potentiels enfouis ; sentez votre pouvoir de commencent et de croissance. Voyez la lune comme une fille à la chevelure argentée, courant librement à travers la forêt éclairée par la lune. Elle est Vierge, éternellement impénétrée, appartenant à personne sauf à elle-même. Appelez son nom " Nimuë ! " and sentez son pouvoir en vous.

La Mère

On l'associe traditionnellement à la pleine lune. Elle est fertilité, fécondité, la Mère, amour.

On la célèbre à Beltane, Litha et Yule.

Exercice : méditation de la pleine lune

Faites d'abord un exercice d'enracinement à la terre et de focus (grounding et centering). Visualisez ensuite une pleine lune ronde. Elle est la Mère, le pouvoir de fertilité et tous les aspects de la créativité. Elle nourrit ce que la Nouvelle Lune a commencé. Visualisez ses bras ouverts, sa poitrine pleine, ses entrailles brûlants de vie. Sentez votre propre pouvoir qui vous incite à nourrir, à donner, à rendre possible ce qui peut l'être. Elle est la femme sexuelle ; son plaisir dans l'union est la force mouvante de ce qui compose toute chose vivante. Sentez le pouvoir de votre propre plaisir, de votre orgasme. Appelez son nom " Mari ! " et sentez votre abilité à aimer.

La Vieille Femme

On l'associe traditionnellement à la lune qui décroît. Elle est vieillesse, sagesse, mort. Elle est celle qui détient les mystères de la Vie et de la Mort. Si elle annonce la mort, elle promet aussi une renaissance.

On la célèbre à Lughnasadh, Mabon et Samhain.

Exercice : méditation de la lune décroissante

Faites d'abord un exercice d'enracinement à la terre et de focus (grounding et centering). Visualisez ensuite un croissant de lune décroissante, entouré d'un ciel noir. Elle est la Vieille Femme, celle qui a atteint la ménopause, elle est le pouvoir de la fin, de la mort. Toutes choses doivent se terminer afin d'accomplir leur commencement. La vie nourrit la mort, la mort conduit à la vie et dans cette connaissance se trouve la sagesse. La Vieille Femme est la Sage Femme, infiniment vieille. Sentez votre propre âge, la sagesse de l'évolution imprégnée dans toutes les cellules de votre corps. Sentez votre propre pouvoir de la fin, le pouvoir de perdre pour gagnez à nouveau, le pouvoir de détruire ce qui stagne. Voyez la Vieille Femme vêtue d'une cape noire sous la lune qui décroît ; appelez son nom " Anul ! " et sentez son pouvoir dans votre propre mort.

La Déesse se nomme aussi :

Déesse des Cieux
Mère des Dieux
La Source Divine
Déesse de l'univers
La Grande-Mère
Déesse de l'amour
Déesse de la guérison
Déesse de la sagesse
Déesse de la prophétie
Déesse de la maternité
La Mère-Terre

Le Dieu

Le Dieu n'est pas facile à saisir, il ne tombe dans aucun stéréotype auquel on s'attend, il n'est ni le mâle macho ni l'homme efféminé. Il est doux, gentil, réconfortant, mais il est aussi le Chasseur. Il est le Dieu Mourant, mais sa mort est toujours au service de la force de la vie. Il est sexuellement fougueux, mais sa sexualité est issue d'un pouvoir profond et sacré. Le Dieu est Noirceur parce que la nuit est un moment de pouvoir et fait partie du cycle.

Le Dieu est l'image du pouvoir interne. Il est le soi uni, dans lequel la tête n'est pas séparée du corps, ni l'esprit de la chair. Unis, ils peuvent fonctionner avec création et émotion.

Le Dieu est la promesse de la vie qui reviendra. Il est le sacrifice de la vie à la mort.

On lui associe l'épée, les cornes, la lance, la chandelle l'or, le diaman, la flèche, la baguette et le couteau.

Il est ce que tout homme peut devenir.

On représente le Dieu sous deux ou trois aspects. Dans un premier temps, il est le Seigneur de la Lumière et le Seigneur de la Noirceur. Sous ces deux aspects, il correspond à deux des pointes du pentacle; la Triple Déesse complète l'étoile.

Dans un deuxième temps, on lui attribue trois aspects : le Dieu Cornu, le Dieu-Soleil et le Dieu-Sacrifice.

Le Dieu Cornu

Les cornes de ce Dieu sont symboles de la lune croissante et décroissante ainsi que le symbole de la vitalité animale. Il est force, sexualité, masculinité, jeunesse.

On le célèbre à Yule, Imbolc et Ostara.

Le Dieu-Soleil

Il est pouvoir, maturité, compassion, respect, amour, croissance et fertilité.

On le célèbre à Beltane et Litha.

Le Dieu-Sacrifice

Il est vieillesse, moissons, sacrifice pour les autres, pouvoir des destruction et de regénération.

On le célèbre à Lughnasadh, Mabon et Samhain.

Le Dieu se nomme aussi :

Dieu du Soleil
Le Père-Ciel
Dieu de la mort et de la renaissance
Greenman
Le Roi

La Roue de l'Année

À Yule, le Dieu naît de la Déesse, comme un triomphe aux longues nuits. À Imbolc, on célébre sa croissance et le retour de la Vierge Déesse. À Ostara, le Dieu est dans sa jeunesse et il dance avec la Déesse sous son aspect de Jeune Fille ; on fête leurs fiancailles. À Beltane, on célèbre leur union qui est consommée à Litha. À Lughnassadh, le Dieu se sacrifie pour fertiliser la terre. À Mabon, il dort dans les entrailles de la Déesse. Enfin, à Samhain, il arrive à la Terre des Jeunes, là où les âmes des morts redeviennent jeunes encore, attendant de renaître. Le Dieu gouverne sur le Monde des Rêves, rajeunissant lui aussi, jusqu'à Yule, où il renaîtra encore.

Les exercices de méditation sont traduits de "Spiral Dance", par Starhawk
Texte de Freya, transmis par Hekate.

Les Encens d'Eglise

2010-11-15T14:56:00.000+01:00

L'Eglise a longtemps contrôlé le commerce des épices et des armoates par le biais des croisades. La dîme, pour ne pas dire le tribut, était souvent perçue sous la forme de résines précieuses, de soie et d'épices. C'est la raison pour laquelle les substances contenues dans ces mélanges sont de toute première qualité et toujours relativement coûteuses, même de nos jours.

Le véritable encens d'église

Il s'agit de la recette originale, encore utilisée de nos jours au cours de la messe dominicale.

5 parties d'oliban
3 parties de benjoin
3 parties de myrrhe
2 parties de storax
1 partie de bois de santal
1 partie de charbon de bois pulvérisé
1 partie de sucre en poudre

L'encens de Jérusalem

Ce mélange était particulièrement utilisé à Pâques.

4 parties de bois de santal
3 parties d'oliban
2 parties de myrrhe
1 partie de benjoin
1 partie de storax
1 partie de charbon de bois pulvérisé
1 partie de sucre en poudre

L'encens des Mages (autre recette)

La tradition veut que ce mélange soit celui que firent brûler les mages à la naissance du Christ. Encore de nos jours, il est utilisé au cours de la messe de Minuit, à Noël.

3 parties d'oliban
3 parties de myrrhe
2 parties de benjoin

L'encens de la Réconciliation

En général, les encens d'église servent au cours des offices ; l'encens de la réconciliation a cependant une histoire un peu différente. Il combine deux substances aux polarités énergétiques totalement opposées qui, en règle générale, se mêlent à plusieurs autres résines ou herbes. Dans ce cas, c'est le mariage de ces deux polarités que l'on tente d'accomplir.

1 partie de myrrhe
1 partie d'oliban

On place la myrrhe sur des charbons ardents, puis on verse l'oliban en un mouvement qui forme une croix sur la myrrhe en récitant la prière suivante :

''Que ce mélange de myrrhe et d'oliban s'accomplisse

Au nom de Celui qui est le principe même de toute union et de tout amour.

Amen.''

Les Sigils

2010-11-15T14:54:00.000+01:00

La "Sigilisation" est une méthode par laquelle un désir ou une intention sont traduits en une forme non évidente, comme un glyphe ou une image qui ne rappellent pas aussitôt l'intention de départ. Toute intention magique peut être écrite, et les lettres mélangées pour former une image, un mantra ou un néologisme, qui peut être répété ou visualisé jusqu'à ce qu'un état de gnose s'en suive. Le sigil peut aussi être mis de côté jusqu'à ce que l'intention de départ soit oubliée, puis lancé.

Pendant un état de gnose, le sigil peut être dessiné ou visualisé, en se concentrant dessus à l'exclusion de toute autre chose. Cela permet au subconscient de "reprogrammer" la réalité en accord avec le désir de l'officiant. Dès que le sigil est fait, il est oublié, afin que la soif de résultat n'empêche pas la ralisation du souhait.

Les mots, parlés ou écrits, forment la majorité des sigils. On peut aussi expérimenter avec l'ancrage des désirs à des senteurs spécifiques, des goûts ou des sons. Les sigils peuvent apporter une vaste panoplie de résultats, du plus abstrait au plus profane. Altération du contenu des rêves, changement d'habitudes ou de comportement, arrangement de coïncidences fortuites...

Les sigils peuvent être formés de cette manière indépendamment de tout système planétaire ou autre système de symboles, et peut être lancé sans rituel élaboré. C'est une méthode magique simple et élégante ; son efficacité peut être prouvée par la pratique personnelle.

Lire :

* Les Sigils. La Magie du XXIe siècle - Soror D.S. et Spartakus FreeMann

* The Book Of Results - Ray Sherwin (The Morton Press)

* Liber Null - Pete Carroll (S.A. Press)

L'affaire des Poisons

2010-11-15T14:52:00.002+01:00

C'est la plus sensationnelle des causes célèbres de la magie noire. Toutes les sinistres pratiques du satanisme y sont accumulées : rites sacrilèges, rites infâmes, rites sanglants, envoutements, philtres fabriqués pour l'amour ou la mort, évocations démoniaques, égorgements d'enfants... Mais nous ne sommes plus au XVè siècle, dans le sombre mystère d'un château breton où Gilles de Rais, protégé par son rang, opérait, monstre isolé, entouré à peine de quelques complices, nécessaires pour lui procurer ses victimes ; nous ne sommes plus aux temps troublés, violents et superstitieux des derniers Valois. Un siècle a passé depuis que Charles IX mourant a questionné sur son sort la tête coupée d'un enfant (messe de sang); nous sommes à la plus éclatante époque du règne de Louis XIV, et c'est parmi les grandes dames de la cour la plus brillante du monde que se recrute, en partie au moins, la clientèle de la sorcière qu'on a appelée la plus grande criminelle de tous les temps : LA VOISIN.

Chose curieuse, le scandale éclata au moment où officiellement on commençait à ne plus vouloir admettre le crime de magie. Le parlement de Paris avait pratiquement renoncé aux poursuites de ce genre ; Colbert avait fait grâcier les sorciers condamnés à mort par le parlement de Rouen et avait fait interdire aux tribunaux d'admettre l'accusation de sorcellerie. En réalité, la magie, dans la seconde moitié du XVIIè, était partout. Dans certaines chapelles venaient des fidèles à rebours qui, par des prêtres interdits, faisaient dire des messes pour obtenir la mort de ceux qu'ils détestaient. Des femmes, malheureuses en ménage, montaient à l'abbaye de Montmartre prier SAINT RABONI de RABONIR leurs maris ; pour certaines d'entre elles, rabonir voulait dire faire mourir. Le commerce des philtres était usuel et souvent ces philtres étaient des philtres dans le genre de ceux de la Brinvilliers, de simples poisons, des "poudres de succession". Et la sorcellerie, empoisonneuse ou non, a cessé d'être chose populaire ; elle a gagné la bourgeoisie, elle a gagné surtout les hautes classes, la noblesse, où elle devient une mode, une fureur qui ne recule devant rien... C'était le snobisme de l'époque.

Des morts bizarres et foudroyantes avaient lieu qui bouleversaient la cour et la ville. Un billet trouvé dans un confessionnal fit connaitre un projet d'empoisonnement contre le roi et le dauphin. Peu après (décembre 1677) on arrêta un ancien officier, Vanens. les papiers saisis sur lui révélèrent une association étrange de faux monneyeurs, d'alchimistes, de magiciens noirs, de satanisants ; association composée de prêtres, d'officiers, de financiers, de femmes du monde, de laquais, de filous, de gens sans aveu. En même temps , les pénitenciers de Notre Dame avertissaient la Justice, sans nommer personne, que beaucoup de gens qui se confessaient à eux s'accusaient d'empoisonnement.

La formidable affaire à jamais fameuse sous le nom de l'affaire des poisons fut déclenchée par les bavardages d'une femme prise de vin. Cette femme, Marie Bosse, une tireuse de cartes bien connue, se vanta ouvertement, au cours d'un diner abondamment arrosé de bourgogne, d'avoir fait fortune rapidement. "Encore 3 empoisonnements, elle pourrait se retirer..." Le propos fut rapporté par un convive au capitaine exempt Desgrez, celui qui avait arrêté à Liège, ou elle s'était enfie, la marquise de Brinvilliers. La femme d'un archer, envoyée chez Marie Bosse pour se plaindre de son mari, obtint très aisément du poison. Le lieutenantde police LA Reynie fit arrêter la devineresse (janvier 1679) et aussi une autre femme, La Vigoureux, chez qui avait eu lieu le diner ou Marie Bosse a trop parlé. Les deux femmes interrogées firent des révélations qui dévoilèrent une série de crimes auprès desquels les crines de la Brinvilliers qui avaient, 4 ans avant, bouleversé l'opinion, étaient relativement peu de choses. Il s'agissait ici d'une véritable association pour exploiter presque ouvertement le sacrilège et l'empoisonnement. On parvint vite à celle qui en était le centre, Catherine Monvoisin, dite la voisin, qui fut arrêtée au mois de mars, comme ellle sortait de la messe, car, chose bizarre, cette criminelle endurcie était pieuse. Il fut prouvé qu'avant de sacrifier les enfants nouveau nés elle les ondoyait.

La Voisin

Les sorcières,tireuses de cartes, chiromanciennes, devineresses de tout genre avaient, à l'époque, nous l'avons dit, grand succès et la Voisin était la plus célèbre de toutes. Elle avait, au moment de son arrestation, une quarantaine d'années. C'était une petite femme assez corpulente, presque jolie, avenc les yeux les plus vifs et les plus pénétrants. Son mari Antoine Monvoisin avait été établi joaillier sur le pont Marie, mais, ayant fait de mauvaises affaires, il avait du quitter sa boutique et c'est alors que la Voisin avait résolu de se faire devineresse, ayant appris la chiromancie dès l'age de 9 ans. Elle lisait d'ailleurs plus sur les visages de ses clients ou clientes que dans les lignes de leurs mains et ne dédaignait pas d'employer des trucs divers, escamotages, renseignements habilement soutirés, pour éblouir ladite clientèle, l'assurer de son pouvoir exceptionnel, de ses dons surnaturels. Elle avait une vogue extraordinaire : les amoureux, les ambitieux, les chercheurs de trésors, tous ceux qui étaient curieux de connaitre l'avenir et d'obtenir des renseignements secrets ou des aides mystérieuses la consultaient. Dans sa maison de Villeneuve sur Gravois (près des remparts, au bout du quartier ST Denis), la clientèle se pressait dès le matin. On la faisait venir dans les salons. Elle gagnait des sommes énormes : cent et jusqu'à cent cinquante mille francs (valeur de l'époque) par an, mais elle dépensait sans compter. la robe et le manteau qu'elle revêtait pour rendre ses oracles avaient été tissés pour elle et lui avaient coûté 15000 livres, ce qui ferait maintenant plus de 38000 Euros. Le manteau, comme les souliers, étaient décoré d'aigles d'or fin. Elle consacrait beaucoup d'argent à subventionner les alchimistes. Elle tenait table ouverte, aimant la bonne chère et surtout le bon vin, dont elle abusait volotiers, peut être pour étouffer les remords qui l'assaillaient. Elle payait richement ses amants qui étaient nombreux et parmi lesquels était le bourreau de Paris ; celui ci la fournissait de graisse de pendu, substance nécessaire à certains maléfices. Notons enfin qu'elle avait, bien qu'elle fit bâtonner et envoûter son mari, le sentiment de la famille assez développé. A une amie, La Lepère, qui la mettait en garde contre le péril qu'elle courait en commettant tant de crimes, elle répondit qu'elle avait 10 personnes à nourrir dont sa vieille mère.

La Voisin, de la magie blanche, était passée très vite à la magie noire ; connaissant la médecine, élle était passée des recettes qui guérissent aux recettes qui tuent ; sage femme, elle était devenue avorteuse et tueuse d'enfants. Les massacres d'innocents qu'elle commit furent effroyables. Au dessus du cabinet où elle donnait ses consultations, il y avait une soupente avec un four. Elle avoua avoir brulé dans ce four, ou enterré dans son jarrdin, les corps de plus de 2500 enfants. Quantité de petits ossements furent en effet retrouvés. Nous parlerons tout à l'heure des autres crimes de la Voisin et de ses complices, hommes et femmes, magiciens et sorcières. Notons dès maintenant que la Voisin fut comdamné par la Chambre ardente à être torturée et brulée. On raconta que par ses relations avec le diable elle sut son arrêt 4 jours avant qu'il fut prononcé et que cela ne l'empêcha pas de continuer jusqu'à la fin à boire, manger, faire débauche et chanter des chansons obscènes. Vêtue de blanc et une torche à la main, elle fut, dans un tombeau, conduite à la mort, le 22/02/1680. Mme de Sévigné écrit : "on la mit sur le bûcher, assise et liée avec du fer ; on la couvrit de paille ; elle jura beaucoup ; elle repoussa la paille 5 à 6 fois; mais enfin le feu s'augmenta et on l'a perdue de vue, et ses cendres sont en l'air présentement."

La Chambre Ardente

La Chambre ardente, tribunal d'exception institué pour juger rapidement et énergiquement les coupables de l'Affaire des poisons, fut appelé ainsi parce qu'elle était tendue de noir et éclairée de quantité de flambeaux. Elle se réunit pour la première fois le 10 avril 1679 à l'Arsenal et prit la décision que l'instruction demeurerait secrète afin que le public ne connaisse pas le détail des pratiques diaboliques non plus que la composition des poisons employés... A cette époque, l'empoisonnement inspirait une terreur d'autant plus grande qu'on ne savait scientifiquement en retrouver trace, la plupart du temps, dans les corps des victimes. La Reynie était rapporteur auprès de la Chambre Ardente dont les opérations reposèrent presque exclusivement sur lui. Les crimes, les scandales révélés successivement dépassèrent l'imagination. La Chambre Ardente, depuis sa première réunion jusqu'à la dernière, en date du 21 juillet 1682 avec une suspension d'octobre 1680 à mai 1681 délibéra sur le sort de 442 accusés. Certains de ceux ci se suicidèrent, ou moururent en prison. 36 furent condamnés à la question et au bûcher, d'autres aux galères ; d'autres au bannissement ; d'autres à l'emprisonnement perpétuel. Certains vécurent 40 ans et plus dans des cachots où ils étaient attachés au mur par des chaînes de fer. Une quantité de coupables échappèrent, leurs complices étant trop haut placés pour que le procès eut lieu. Parmi les principaux accusés se trouvaient, outre la Voisin, la Vigoureux et la Marie Bosse, plusieurs sorcières : la Lepère, la Filastre, la Dodée, et , comme hommes : Lesage, Chanlieu, Collart, Mariette, Joseph Cotton, Dubousquet, bien d'autres parmi lesquels l'infâme Guibourg, prêtre défroqué, âgé de 70 ans, renégat, sacrilège, égorgeur d'enfants, officiant de messes noires, dites sur le ventre nu d'une femme... Et ces messes noires, noires et sanglantes, dans quelles conditions les disait on ? Et pour quelles clientes préparait il les immondes pâtes conjuratoires ou entraient du sang d'enfant égorgé, de la cendre d'enfant brulés, de la semence humaine ? Les plus grandes dames de la cour s'étaient prêtées à ces turpitudes, les avaient sollicitées, se rendant nuitamment soit dans la maison de la Voisin dont la fille, Margueritte Monvoisin, leur ouvrait, mystérieuse, la porte, soit dans quelque maison de banlieue.

Madame de St Pont, la Maréchale de La Ferté, la princesse de Tingery, Mme d'Argenson, la comtesse de Soissons, la duchesse de Bouillon, ces deux dernières nièces de Mazarin, furent compromises, ainsi que quantité de dames de moindre importance : Mme de Dreux, la présidente Lefréton, Mme de Poulaillon. Toutes bénéficièrent d'une indulgence extraordinaire. Le roi permit à Olympe Mancini ("profonde en crimes et docteur en poison" dit Michelet) de fuir en Belgique ; d'autres, bien que reconnues empoisonneuses, furent acquittées. Cependant, une certaine Mme Brunet, simple bourgeoise il est vrai, fut condamnée et exécutée ; elle avait empoisonné son mari pour épouser le musicien Philibert. Le scandale, en s'étendant, devint terrible et atteignit Mme de Montespan. La Filastre et Marguerite Monvoisin déclarèrent que l'illustre favorite avait fait dire par Guibourg des messes noires sur elle-même pour gagner d'abord, pour conserver ensuite, la faveur du roi auquel elle avait fait absorber des poudres comme il est dit plus haut. Elle avait essayé aussi, par sortilège et poison, de faire périr la duchesse de Fontanges, sa rivale. Louis XIV intervint alors et fit suspendre les séances de la Chambre ardente, malgré l'opposition de La Reynie ; et le roi par sa suite fit brûler les pièces où Mme de Montespan était nommée. Mais il se sépara d'elle et fit enfermer la Desoeillets, sa suivante et complice.

Ce qu'on savait du scandale bouleversait la cour et la ville. Beaucoup critiquaient la sévérité des juges de la Chambre ardente, sévérité bien relative ; et le zèle indiscret qu'apportait La Reynie dans la répression de cette longue suite de forfaits. Les accusés montraient parfois une arrogance extrême ; Marie Anne Mancini, duchesse de Bouillon, avait cherché, par la magie et le poison, à se débarrasser de son mari pour épouser le duc de Vandôme, son amant. Le duc de Bouillon, cependant, et bien qu'il l'eût appris de Louis XIV lui même, accompagna sa femme quand elle dut comparaitre. Il la tenait par la main droite, et le duc de Vandôme la tenait par la main gauche. Ils étaient arrivés dans un carrosse à 6 chevaux que suivaient, en manièrede manifestation sympathique, 20 autres carosses chargés de gentilshommes et de dames de la cour. La duchesse répondit à ses juges avec une hautaine insolence, déclarant qu'elle n'était venue que par respect pour le roi mais non pour la cour qu'elle ne reconnaissait nullement. A La Reynie qui lui demandait si réellement elle avait vu le diable chez les sorcières, elle répondit en le regardant fixement : "je le vois en ce moment, il est vieux, laid, et déguisé en conseiller d'état". Elle fut toutefois exilée.

Toutes les femmes compromises ou qui croyaient l'être n'avaient pas tant de courage. L'une d'elles, Mme de T., savait que son nom se trouvait sur un livre saisi chez la Voisin et vivait dans des transes affreuses. Un jour on vient la prévenir qu'un homme veut lui parler. "Sachez son nom", dit elle tremblante, au domestique. Celui ci revient : "il se nomme Desgrez..." Elle blêmit, c'est le célèbre exempt. Il vient pour l'arrêter, elle est perdue. Elle se jette aux pieds de son mari, avoue qu'elle a été une fois chez la Voisin, pour... demander une recette afin d'engraisser... Le mari qui ne doute pas de sa parole la rassure, mais Desgrez ne s'en va pas... Elle s'affole, veut se suicider... Le mari l'en empêche et fait demander au visiteur ce qu'il veut... L'autre s'explique, il s'appelle bien Desgrez, mais il n'est, lui, que tapissier et vient pour une commande... Cette aventure amusa le public, las des sombres histoires dont il était tous les jours rassasié... C'était la note gaie, qui se mêle si souvent à l'horrible réalité.

La Cléromancie

2010-11-15T14:51:00.002+01:00

...ou divination par les dés. Les dés ont probablement été l'un des premiers outils utilisés dans le tirage au sort. Même si la pratique est ancienne, la plupart des formes de divination par les dés qui sont toujours en usage semblent avoir été inventées à la fin du XIXe siècle et au début du XXe siècle. On raconte qu'habituellement, le message reçu se réalise à l'intérieur d'une période de neuf jours. Bizarrement, il n'est pas recommandé de faire de la divination par les dés le lundi ou le mercredi.

La divination par les dés nécessite trois dés. Cette pratique est quelque peu limitée, étant donné que c'est l'oracle lui-même qui détermine le message (c'est-à-dire que l'oracle ne répondra pas à une question spécifique). Utilisez votre intuition pour élargir les pronostics du dé.

Pour procéder, déposez trois dés de la même taille soit dans une tasse ou entre vos mains. Brassez-les vigoureusement et permettez-leur de tomber sur un morceau de velours. Additionnez les chiffres qui apparaissent sur les faces supérieures des dés, puis déterminez votre sort d'après la liste qui suit :

3 : le plus petit nombre qui puisse apparaître. D'agréables surprises dans un avenir très proche.
4 : des situations désagréables quelconques peuvent se présenter.
5 : des plans porteront leurs fruits. Un voeu sera exaucé.
6 : une perte quelconque est prédite.
7 : des difficultés possibles en affaires, des problèmes d'argent, des commérages et ainsi de suite.
8 : attendez-vous à des critiques.
9 : mariage, unions.
10 : naissance, soit d'un enfant, soit d'un nouveau projet.
11 : une séparation, qui pourrait être temporaire.
12 : un message arrivera bientôt.
13 : chagrin.
14 : amitié, aide d'un nouvel ami.
15 : ne commencez pas de nouveaux projets pendant quelques jours.
16 : un voyage agréable.
17 : un changement dans les plans peut être bientôt nécessaire.
18 : succès, un voeu sera réalisé, c'est le meilleur nombre qui puisse apparaître.

Exerices runiques

2010-11-04T13:41:00.002+01:00

Les exercices suivants sont proposés sur une base personnelle qu'il vous faudra expérimenter afin de voir quelle(s) technique(s) vous sied le mieux. Voyez ces exercices comme une routine, lorsque vous débutez un apprentissage avec une rune précise, faites-le pour une période pré-déterminée (comme un cycle de neuf jours par exemple). Pourquoi ? Parce que notre corps, conscient et inconscient ne captent pas tout à la même vitesse et avec la même facilité, donnez-vous du temps pour les apprendre correctement et rappelez-vous que la patience apporte de bien plus belles récompenses que l'empressement.

Technique 1 : biscuits aux Runes

Faites 24 biscuits ou gâteaux et décorez-les d'une Rune. Chaque soir, mangez en un en invoquant Odin et toutes autres déités nordiques auxquelles vous voulez demander un support. Pendant que vous mangez, essayer de méditer sur ce que la Rune vous fait ressentir et vous envoie comme énergie. Notez vos impressions. Vous pouvez par la suite comparez vos impressions et les propriétés de chaque Rune pour trouver des liens. Si vos impressions n'ont rien de commun avec les propriétés, il vous faudra recommencer. L'approche des Runes est plus compliquée qu'elle ne le semble.

Technique 2 : Runes sous l'oreiller

Placez une Rune sous votre oreiller avant de vous endormir. Le lendemain matin, essayer de vous souvenir de vos rêves et notez-les. Essayez ensuite de trouver des points communs avec les significations de la Rune.

Technique 3 : une rune par jour

Chaque matin, tirez une rune au hasard de votre jeu et consultez sa signification. Durant les événements de votre journée, essayez d'y voir la présence de la rune pigée. Procédez jusqu'à ce que vous ayez tiré les 24 runes. Si une ou plusieurs runes tardent à se faire tirer, consultez leurs significations et essayez d'analysez pourquoi elles ne s'offrent pas à vous (peut-être êtes-vous trop près de la situation représentée par la rune pour y voir clair ou peut-être en êtes-vous trop éloigné).

Technique 4 : yoga runique

Au fil de votre étude des runes, vous remarquerez que certaines formes évoquent vaguement ou plus concrètement des formes humaines et même certaines postions yogiques. Exercez-vous à placez les membres de votre corps pour créer les runes que vous souhaitez approfondir. Soyez toutefois prudent et conscient des limites de votre corps, assurez-vous de bien réchauffer vos muscles avant de tenter une position qui pourrait vous sembler facile mais pourrait aussi s'avérer incomfortable voire douloureuse.

Merci à Hekate pour ce texte.

Ayer's Rock - Uluru

2010-11-04T11:29:00.001+01:00

Le Parc National d'Uluru est l'un des sites touristiques les plus visités, quasi centre géographique de l'Australie dans le Sud du Territoire du Nord. Il est le siège du célèbre Ayers Rock , lieu sacré et symbole des légendes aborigènes. L'Ayers Rock est le plus gros rocher à la surface de la terre, avec sa circonférence de 9.5 km et sa hauteur de 348 m. Tel un iceberg, seul un dixième de sa masse émerge. Il est situé à 400 km au sud d'Alice Springs et 2000 km au sud de Darwin. Ayers Rock est un site hors du temps, il a environ 600 millions d'années !

Connu des aborigènes depuis toujours, ce n'est qu'en 1872 qu'un européen l'aperçut pour la première fois. Le site porte le nom du Premier ministre d'Australie Méridionale, Henry Ayers , nom donné sans savoir que le rocher était déjà connu des Aborigènes sous le nom d'Uluru (pronocez "oulourrrou" en roulant le "r").

Ce monument est inscrit au Patrimoine mondial de l'Unesco depuis 1987. Les tribus aborigènes Anangus à qui appartient la région d'Ayers Rock en ont reçu la propriété officielle et définitive en octobre 1985. Ils l'ont louée en retour au gouvernement pour 99 ans.

Selon la direction de la lumière, ce monolithe prend différentes couleurs telles que rouge ou marron, il vire au carmin puis au violet au coucher du soleil, revêtant un aspect si poétique et envoutant. Mais Uluru est avant tout un lieu sacré pour les aborigènes. Ils lisent des histoires dans son paysage, et vous les racontent si vous prenez le temps d'écouter.

Géographie

Lorsque l'Australie se désolidarise du continent préhistorique Godwana, le phénomène se produit avec un minimum de secousses sismiques et autres drames telluriques, ce qui fait que le continent est grosso modo inchangé depuis six cent millions d'années.

La terre est fortement hostile : 43% de la surface se compose de désert ou de terres arides, 20 % de terres semi-arides, et 7% de roche nue. Plus des deux tiers du continent ne sont pas favorable à la vie.

Les sous-sol sont riches en mines d'or, de pierres précieuses, de minerai et d'uranium (n°1 mondial pour le fer et la bauxite).

L'histoire géologique du rocher Uluru a commencé il y a des millions d'années. Ses strates de sédiments verticales, jadis horizontales, faisaient partie d'un ancien sol marin, avant d'être soulevées par l'activité de la croûte terrestre. L'érosion, qui a laminé tout ce qui se trouvait alentour, a creusé dans le rocher des ravins, des arêtes et des sillons sans le détruire. En fait, l'érosion prend ici la forme d'une mue progressive, où la surface sablonneuse de la pierre s'écaille peu à peu, de sorte que le géant conserve toujours sa forme originelle.

Le parc où se trouve aujourd'hui Ayers Rock, en tant qu'héritage du monde, attire un grand nombre de visiteurs: plus de 400.000 en 2000. Le tourisme accru fournit les avantages économiques régionaux et nationaux. Mais il présente également un défi continu pour la conservation du site...

L'origine du monde

Les légendes font partie des éléments primordiaux de toute la culture aborigène; elles influencent la vie sociale, l'art et tous les rites tels que danses, chants... Il existe de multiples versions de la création du monde selon les Aborigènes.

La principale de ces légendes est celle du "Temps du Rêve".

Le monde aurait été formé par des Grands Ancêtres (ou Grands Initiés). Ils existaient avant, assoupi dans un sommeil éternel, et s'éveillèrent pour former le monde. Cette époque est connue sous le nom d'Alchéra, Alchéringa ou le Temps du Rêve . C'est durant cette période que les Grands Ancêtres vont modeler le monde au gré de leurs voyages: ils façonnent les montagnes et les rivières, ils laisseront derrière eux les esprits des futurs hommes à naître. Ces voyages sont le coeur des cérémonies religieuses aborigènes. Il faut préciser que ces Ancêtres ne créèrent pas le monde, mais ils se contentèrent de le transformer à partir de quelque chose de préexistant.

L'apparition du soleil est une des étapes essentielles de la création. Dans un mythe, le vent de l'est pousse l'étoile du Matin vers le monde, donnant ainsi naissance au jour. C'est alors que la terre, les roches, les animaux et les hommes apparaissent. Dans une autre légende, c'est la déesse du soleil (Mère Soleil) qui est la source de la lumière et de la vie. De même l'homme serait issu d'un être informe, monstrueux, et au fur et à mesure de sa transformation physique, une transformation spirituelle s'opère.

Lorsque les Ancêtres furent fatigués de leurs voyages, ils retombèrent dans leur sommeil d'origine, disparaissant dans le sol, ou se métamorphosant en rochers, en arbre qui deviendront par la suite des sites sacrés . Seuls les initiés peuvent s'en approcher après avoir accompli les rituels nécessaires.

Non seulement les Ancêtres formèrent le monde, mais aussi ils créèrent la civilisation, dotant l'homme de ce qu'il devait savoir pour survivre, mais aussi s'élever spirituellement. Et ils édictèrent une loi : " Voici votre pays ; vous ne devez jamais le quitter, et toujours veiller à ce qu'il reste inchangé. " Dans l'esprit aborigène, l'homme appartient à la terre, et non l'inverse. Ce qui fait que le concept de quelqu'un quittant son pays pour en envahir un autre est un pur sacrilège.

Lorsque les Ancêtres s'endormirent, ce fut la fin du Temps du Rêve. A ce moment, le monde était tel qu'il est maintenant, laissé à la garde de l'homme. Des éléments de la nature sont chargés de symboles: l' Uluru, ce "caillou magnifique" est l'épicentre de la vie culturelle de ce peuple et, selon celui-ci, en faire le tour est un voyage à l'intérieur du "Temps du Rêve" et des anciennes origines...

Une autre de ces légendes est celle des "soeurs Djanggau": selon les populations de la terre d'Arnehm (au nord de l'Australie), les hommes ont été créés par deux esprits: les soeurs Djanggau, appelées "Filles du Soleil". Elles arrivèrent d'une terre lointaine pour façonner les animaux, le paysage et nommèrent les lieux. Elles donnèrent aussi naissance aux premiers hommes.

L'origine mythique d'Uluru

Au temps du rêve, lorsque seuls les dieux peuplaient la Terre, le grand dieu Serpent passa par une région désertique, au centre du pays. Le " Centre Rouge ". L'air y était si chaud et la terre si sèche qu'aucune forme de vie, parmi toutes celles qu'il avait crées, ne pouvait y survivre.

Le dieu Serpent eut alors une idée parfaitement divine : Il allait planter, au beau milieu de ce désert, une graine géante, d'où germerait bientôt un arbre gigantesque.

Ainsi, pensa-t-il, l'arbre couvrira l'immense plaine de son feuillage et protègera la terre de son ombre. Une fois protégé des rayons ardents du soleil, le sol redeviendra fertile et d'autres arbres, des fleurs, des kangourous, des wallabies et des oppossums pourront venir peupler la région. Et ce sera beau comme dans un rêve.

Et dans sa divine bonté il fit apparaître la fabuleuse graine au beau milieu du désert.

Il appela alors l'eau du ciel. Et l'eau du ciel tomba en grandes trombes , sur la graine. Hélas, les dieux parfois ont des rêves qui dépassent d'un rien les limites de leur pouvoir créateur. La graine était trop grosse, et jamais ô grand jamais, au beau milieu du désert, assez d'eau ne tomba pour faire germer la divine graine. La plaine resta désespérément désertique et la graine stérile devint dure comme une pierre, formant ainsi ce que nous appelons "Uluru".

Et aujourd'hui encore, quand il pleut sur Uluru, la vie semble suspendue aux alentours, comme en attente d'une improblable éclosion miraculeuse...

Une autre légende aborigène raconte comment Uluru fut créé par deux jeunes garçons qui jouaient dans la boue sous la pluie lors du Temps du Rêve, cet âge mythique de la Création. Les " Pistes du Rêve " (les itinéraires suivis par les ancêtres et qui relient les sites sacrés) convergent par douzaines vers Uluru où le mythe les réunit. Une grande bataille eut lieu ici, qui marque la fin du Temps du Rêve, lorsque le peuple des Kunya ou clan du Rocher-Python furent attaqués par des guerriers Liru ou clan du Serpent-Empoisonné. Les Liru combattirent les Kunya et tuèrent leur chef Ungata. Ce qui amena les Kunya à se suicider en masse: ils se donnèrent la mort en la chantant .

On peut voir sur le rocher des blocs de roche dont la forme rappelle les traits d'une femme Kunya, la tête blessée d'un assaillant Liru et les corps de deux autres guerriers à Uluru. Ce sont des javelots Liru qui ont créé les grottes du flanc sud, tandis que les corps des guerriers ont été transformés en chênes du désert.

"Lorsque les Aborigènes me racontèrent ces légendes... la beauté des alentours m'apparut être autre chose qu'un ensemble de taches de couleurs, de grottes et de précipices : tout me sembla désormais vivant. " (Charles Mountford, anthropologue)

Histoire officielle des aborigènes

Les vestiges découverts par les archéologues permettent d'affirmer que la civilisation aborigènes existe depuis 40000 ans, néanmoins, son histoire connue est beaucoup plus brève, puisqu'elle débute avec les premiers explorateurs de ce continent, les Hollandais.

En 1628, les premiers navires hollandais approchent des côtes australiennes. Une flotte sera envoyée, mais elle fera naufrage, alors aucune colonie ne s'établira et l'idée sera abandonnée.

En 1770, James Cook débarque à l'est de l'Australie, à Botany Bay. A ce moment, la population aborigène est estimée à 350'000 individus répartis en 680 tribus, parlant 500 dialectes, dérivés de 200 langues, se déclinant comme le latin.

En 1178, le capitaine Phillip débarque avec 750 forçats, dont 200 femmes. Quelques jours plus tard, La Pérouse débarque avec l'Astrolabe et la Boussole. Toutefois, la France refuse de légitimer l'annexion de la moitié ouest de l'Australie par St Allouan (le 29 mars 1779).

Cette colonisation sera une catastrophe à plus d'un titre pour l'Australie : les aborigènes sont perçus comme des sous-hommes et chassés, purement et simplement. De plus, les animaux européens qui sont importés vont se multiplier très rapidement, au détriment de la faune locale. De 350'000, la population indigène va chuter à quelques dizaines de milliers, à cause des massacres certes, mais aussi parce que les femmes refusent de donner la vie dans un tel monde !

Actuellement, le nombre d'aborigène se situent dans les trois cent mille, dont 70% de sang-mêlés.

Les aborigènes sont tenus de se souvenir de chaque détail des " Pistes de Rêve ", de répéter ou de chanter les centaines de contes qui leur sont rattachés afin de transmettre la philosophie et les connaissances de leurs ancêtres. Chaque clan ayant ses histoires et ses chants, il en existe des milliers en Australie. Comme les chamans, qu'on appelle karadjis, ont accès au monde des esprits du rêve, ces contes ne peuvent jamais être oubliés. Les aborigènes sont capables de promener un visiteur dans le paysage, d'en décrire les traits caractéristiques et de chanter les légendes qui y sont associées. On appelle " Pistes de chant " ces itinéraires, inséparables du mythe des esprits amenant le monde à l'existence en le chantant. Les aborigènes accomplissent ainsi un rituel religieux producteur de l'énergie qui renouvelle l'existence du paysage. Ces " Pistes de Chant " représentent un héritage culturel commun à de nombreux peuples aborigènes qui contribue à les unir.

On a pu comparer les " Pistes de Rêve " et les "Pistes de Chant " convergeant sur tel ou tel site à des fils électriques alimentés par un important nœud d'énergie qui donnerait vie au paysage environnant.

Pour les Aborigènes, Uluru tient donc une place de choix dans le long de l'itinéraire du Rêve qui traverse le pays. Mais le rocher est aussi devenu pour les autres Australiens un " incontournable symbole national (Thomas Keneally, écrivain australien).

Les rites de tout un peuple

L'initiation

Chaque être serait habités de deux âmes : la mortelle (jallala), accédant à l'être au moment de la conception, et l'immortelle (jajaru), particule de vie de l'ancêtre, reçue par la femme enceinte. C'est cette dernière qui va façonner les traits physiques de l'individu et le doter de sa personnalité, faisant de lui peu à peu un homme parfait (sdans le sens complet, un initié). Le père va trouver cette âme immortelle durant un rêve, alors qu'elle existe dans un lieu bien défini, attendant de se réincarner : la procréation n'est pas due exclusivement à l'acte sexuel.

Avant sa naissance, l'homme est purement spirituel. A sa naissance, il est uniquement profane, et a oublié ce qu'il était. Tout au long de sa vie, à travers diverses initiations, il va réapprendre ce qu'il était, se ritualiser jusqu'à sa mort où il redevient spirituel. Le but des initiations est de faire passer le profane dans le monde sacré.

La première initiation a lieu entre 6 et 14 ans, et elle dure de quelques mois à trois ans. Séparé de sa mère, l'enfant fait se premier pas dans le monde spirituel, par une mort symbolique du profane (scarification, circoncision,...).

La deuxième initiation a lieu à 25 ans où il reçoit sa tjurunga (bull-roarer).

Et ce n'est qu'à 35-40 ans qu'il connaîtra tous les rites et tous les chants.

En fait, l'initiation est l'apprentissage de ce qu'il a été. Homme et femme bénéficient d'initiation différentes, et secrètes pour le sexe opposé. Et chacun bénéficie de sites sacrés réservés à son sexe.

D'autres rituels

De nombreux rituels sont la répétition d'action exemplaires faites par les Ancêtres lors du modelage du monde. Par la répétition de ces actes, les initiés régénèrent le monde.

Une autre conception de l'homme le dote de trois âmes aux destinées différentes à la mort de l'individu. L'une retourne à son centre totémique en l'attente d'une renaissance (la particule immortelle), la seconde, mogwo, est un esprit joueur lié à un certain lieu, et finalement, la troisième se rend au pays des morts pour fusionner avec les êtres créateurs.

L'homme-médecine ou Ban-man

Il subit une initiation particulière qui fera de lui l'unique interlocuteur des Ancêtres. C'est d'ailleurs par leur entremise qu'il bénéficie de pouvoirs magiques. Cette initiation se caractérise entre autre par deux étapes : à un moment donné, il doit absorber certains cristaux dans son corps (ils sont avalés ou insérés dans sa peau) ; puis il doit pénétrer dans une tombe où un mort l'accueillera pour lui confier le secret du langage des Ancêtres.

Par Robine, Anubisu, Hekate

Calendrier des fêtes populaires Asatruar

2010-11-03T21:58:00.000+01:00

Voici quelques fêtes populaires de l'Asatrú. Durant la cérémonie, plusieurs placent des runes sur l'autel, pour souligner l'importance et la symbolique de la fête.

Thorrablót
18 janvier : Cette fête est encore active en Islande. C'est la fête sacré de Thor. Blót est une sorte d'offrande de nourriture et de breuvage fait au dieu. On pourrait dire une sorte d'action de grâce, de rituel fait en l'honneur d'un dieu. À cette fête, nous remercions Thor pour sa protection et son aide durant l'année.

Barri
2 février : Ceci est le jour où nous célébrons Frey et Gerd, un mariage symbolique du dieu de la fertilité avec le Terre-Mère. C'est un festival de la fertilité, où la plantation des graines débutent (semi). C'est le temps de débuter, préparer, planifier la saison à venir.
C'est aussi Imbolc, candlemas, avec les runes 'pertho, algiz et sowilo'.

Feast of Vali
14 février : Cette fête était originellement célébré pour Hodr, tué par Vali. Cette fête tardive en hiver, relate le triomphe et le retour de la lumière et du soleil sur les jours sombres de l'hiver. Dans les familles traditionnelles, c'est le temps pour des échanges de vœux et de cartes à souhaits. C'est aussi le temps de renouveler les vœux de mariage.

High fest of Ostara
20 mars : C'est l'équinoxe du printemps. La fin de l'hiver et le début de la saison des naissances. Nous honorons Frigga, Freya et Nerthus. Nous versons, durant une cérémonie, de l'eau ou tout autre liquide ou boisson, sur la terre, célébrant la renaissance de la nature, du pratiquant, et pour les espoirs des habitants du village et du fermier.
Les runes associées à cette journée sont 'wunjo, ehwaz et berkana'.

Sumarsday/Sigrblot
19 avril : Cette journée est le premier jour de l'été, selon l'ancien calendrier Islandais. De grandes activités agraires ont lieu. Nous honorons aussi Sigurd, un personnage héroïque des Sagas.

Yggdrasil day
25 avril : Ce jour marque l'importance de l'Arbre-Monde, son rôle dans notre culture, son héritage et l'importance spirituelle que nous lui donnons. Cette journée est réservée pour que nous vénérons, c'est notre maison et la nature de notre tradition. À cette journée, plantez un arbre, en pensant à l'importance des arbres sur la terre.

Walburgblót
30 avril : Aussi connu sous le nom de Walpurgisnacht, ou May Eve. Walburg est la déesse ancestral de la terre, combinant certains des traits de ses fruits. Pensez aux côtés les plus sombres de Freya, de Hella et Frigga pour avoir une idée des caractères de cette déesse. Nous faisons une cérémonie pour Walburg en versant de la bière noire sur le sol.

May Day
1er mai : Aussi Beltane. C'est le temps de grandes célébrations. Les champs verdissent, les fleurs poussent…Freya tourne son visage clément vers nous après la nuit de Walburg. C'est le temps de célébrer la naissance du printemps et nous faisons offrandes à Freya. C'est aussi la nuit où Odin rejoint Frigga... c'est Beltain après tout...
Les runes en associations avec cette fête sont 'mannaz, laguz et inguz'.

Friggablót
17 mai : Nous nous réjouissons dans un temps doux et dans la splendeur du printemps. Un temps traditionel pour un camping ou un pique-nique entre amis. Un rituel en l'honneur de la Mère est tenu. Nous la remercions pour la santé et la vitalité de la famille. Nous la remercions aussi pour la fertilité de la terre qu'elle à donné.

Asátrú Alliance founding day
19 juin : À ce jour, en 2238 (runic era) sept personnes se rencontrent et fondent l'Asátrú Alliance. C'est le temps de se demander 'que puis-je faire pour la cause, notre cause ?'

Midsummer
21 juin : C'est le jour le plus long. Et quand on vit au-delà du 45e parallèle, c'est long! Sunna (la déesse du soleil) débute son long déclin, poussant la noirceur qui s'accumuleront pour les sic prochains mois, jusqu'à Yule. Identifiez la soleil avec la brillance de Baldur, et célébrez l'honneur des deux symboles. Faites une bénédiction à Sunna au matin, dans ses premiers rayons.
Les runes de Midsummer sont 'othila, dagaz et fehu'.

Freyfaxi
23 août : Freyfaxi marque le jour des récoltes, en Islande. Dédié au dieu des récoltes, il est temps de célébrer avec les chevaux, de pratiquer des sports martiaux et de faire une cérémonie en l'honneur de Frey.
En septembre, à la 4e fin de semaine, une fête qui célèbre les runes et le sacrifice qu'Odin à dû faire pour recevoir la connaissance des runes.

Winterfinding
22 septembre : C'est l'équinoxe d'automne, les fondations de l'hiver. La balance entre l'été et l'hiver est en marche. La noirceur sera plus présente et la mort s'installera peu à peu. Nous pensons alors à l'importance de cette saison. Nous appelons Odin pour l'inspiration et la force de passer à travers la saison des vents et du froid et de la pluie. Un temps bien difficile pour tout les nordiques.
Les runes de cette fête sont 'raidho, kenaz et gefu'.

Winternight/Vetrablót
11 octobre : Dans le calendrier Islandais, l'hiver commence sous le jour du Satyr entre le 11 et le 17 octobre. Les nuits d'hiver célèbrent l'opulence des récoltes et nous honorons Freya et les esprits de la fertilité nommés Disir. Nous offrons à Freya et aux Disir une cérémonie en leurs offrant du lait ou de la bière.

Feast to Einherjar
11 novembre : Les héros qui prennent place au Hall d'Odin sont les Einherjar. Ce jour est réservé pour eux et nous levons nos cornes en leur honneur, ainsi qu'aux héros mort sur les champs de batailles.

Feast of Uller
27 novembre : C'est le jour de la chasse réservé à Uller. La prise de chance personnelle nécessaire à ce succès est de mise. Les armes sont dédiées et choisi pour lui. Bénissez vos flèches, vos arcs ou tout autres armes avant de partir à la chasse. Après avoir tué votre bête, gardez-en un morceau pour votre autel. Fêtez !

Winterfilt/Yuletide/Mother night
20 décembre : Les douze nuits de Noël. C'est le temps d'honorer Thor et Frey. Nous décorons un sapin ou un if qui nous entrons dans nos maisons. Nous allumons aussi la Yulelog, la bûche de Noël que nous regardons se consumer durant toute la nuit. Celle-ci porte la rune Othila, gravé ou dessiné à la craie blanche.
C'est le moment aussi d'honorer les landwights (créature des terres) et les housewights (créature des maisons, fantômes). Les femmes rendent hommage à Frigga en faisant un rituel féminin du Seidhr devant le foyer, avant de faire brûler la Yulelog.
Les runes de cette fête sont 'elhaz, jera et isa'.

Texte de Freya envoyé par Hekate.

Ásatrú vs Wicca

2010-11-03T21:37:00.000+01:00

La différence entre les deux religions est assez grande. Le pratiquant n'est pas un wiccan. Il prendra, adoptera, sa propre forme. Le pratiquant male se nommera " gothi ", la femme sera " gythia ". Chaque personne aura sa propre notion de son rôle et les rituels et les cérémonies sont complètements différentes et sont administré par le kindred.

Les croyances et les pratiques de cette tradition sont définit par une loyauté personnelle, " Troth ", envers les dieux et les déesses nordiques tels qu'Odin, Thor, Frigga, ainsi qu'envers les esprits, les " wights ". Toute la fois passe dans la culture nordique, scandinave, viking et germanique et une grande détermination à pratiquer les principes moraux habite chaque pratiquant.

Les connaissances des dieux et de la cosmogonie nordique, contrairement à la wicca, se trouve dans l'étude des sources principales de la tradition. Le gothi étudie les Proses de l'Edda, l'Edda, l'Edda Poétique, les sagas viking, les sources historiques et le folklore traditionnel. Il étudie aussi les sciences, comme l'histoire, l'anthropologie, la linguistique et l'archéologie. De sa propre analyse, de ses réflexions, le pratiquant tiendra une connaissances profondes de sa tradition. Le gothi travail avec les dieux, comme kin, une expression qui pourrait peut-être s'apparenté à " pareil ", " semblable ", " race ". Marchant dans cette voie, il contribue à sa condition humaine, l'améliore, la développe, dans ce monde, et il s'oppose à toute voie maladive, à tout être mauvais tels que les Thurses, ou les Jotuns, qui sont en fait les géants. Ceux-ci ont comme représentations symbolique, la tâche de détruire, de désordonner le monde.

Comme la plupart des païens, les pratiquants de l' Ásatrú sont polythéistes et considèrent les dieux comme des entités réelles, ayant des personnalités distinctes et uniques. Parfois, certains d'entres eux se concentre sur une seule entité, tel qu'Odin. (Dans ce cas, nous les nommons Odiniste.)

Les pratiques magiques ne sont pas une part de ce culte. De fait, la plupart des pratiquants de cette tradition ne croient pas en la magie. Toutefois, certains pratiques une sorte de magie, tels que la runologie, développant ainsi une autre facette de cette tradition. Ces Ásatrúar sont alors vitkis, des magiciens runiques. Ce supplément religieux est toutefois différent de l'Ásatrú.

2010-11-03T21:17:00.000+01:00

L’Ásatrú et ses membres se doivent d’observer neuf vertus (ndt : il y a le même nombre de vertus qu’il y a de mondes nordiques) qui sont le courage, l’honnêté, l’honeur, la fidélité, la discipline, l’hospitalité, compter sur soi-même, être constructif et enfin, la persévérance. Ces vertus tentent simplement de véhiculer la sagesse des divinités et ancêtres nordiques.

Courage

Lorsque l’on songe aux vertus de l’Ásatrú, le Courage est toujours nommé en premier. Comme l’a dit Stephen McNallen, les Vikings sont reconnus pour leur courage et leur bravoure. Cependant, malgré leur histoire, peu nombreux sont les Scandinaves qui ont à affronter face à face des batailles semblables à celles de leurs ancêtres. En fait, nous croyons qu’il est plus facile de manifester du courage dans une situation de tous les jours. Les païens d’aujourd’hui ont souvent la possibilité de montrer du courage lorsqu’il s’agit de vivre et prendre conscience de nos croyances. Cette vertu est aussi, malheureusement, celle à laquelle nous faillons le plus. Si nous sommes capable de fournir assez de courage pour affronter un mur de bouclier, plusieurs d’entres nous tremblons à l’idée de parler de religion au travail ou à l’idée qu’un ami nous demande quelle église nous fréquentons. Nous n’offrons pas de réponses faciles, mais nous vous posons cette question : si vous embrassez le courage de vos ancêtres pour vous battre et mourir pour ce en quoi ils croyaient, pouvez-vous échanger votre identié religieuse pour un salaire plus élevé ou pour vous faire accepter de la société? Cet essai sur les vertus se veut aussi de questionner la morale du courage. La route de Tyr (ndt : Tyr est le dieu nordique de la guerre) est difficile mais Tyr a cru que le prix en valait la peine. La société moderne teste nos valeurs par des millions de façons, pas seulement en tant qu’Asatruars (ndt : membres de l’Ásatrú), étrangers de la masse religieuse, mais aussi en tant que peuple religieux dans une culture anti-religion. Les valeurs ne sont pas en faveur dans notre société moderne. Pour avancer dans la vie, il nous faut souvent contourner les lois et les règles ou carrément les briser. Vivre honorablement est tout simpement un inconvénient. Nous croyons que la majorité des gens, Ásatrú ou autre, trouve cette façon de vivre répugante, mais la seule façon d’enrayer ceci est d’avoir le courage de refuser d’y prendre part.

Vérité

La deuxième vertu de l’Ásatrú, l’honnêteté, est celle qui a le plus fortement poussé nos ancêtres à embrasser les vertus de l’Ásatrú comme les nôtres. Peu importe les valeurs auxquelles nous décidons d’adhérer, l’honnêté se doit d’y être. Sa définition veut dire beaucoup et inclut également une large variété de morales et croyances philosophiques auxquelles nous adhérons tous. Une des raisons pour laquelle nous avons adotpé cette vertu, pour n’en nommer qu’une seule, c’est tout simplement pour des questions d’honnêteté. Comme Bill Dwinnels l’a déjà dit lors d’un toast à la vérité et à l’honnêteté : « si tu ne veux pas que des gens soient au courant de quelque chose, ne le fais pas! ». La vérité, dans le sens d’honnêteté, est essentielle à notre propre honneur ainsi qu’à n’importe quel système ou moralié qui n’est pas basé sur des lois rigides. Lorsque nous respectons un certain code d’honneur, nous nous devons également d’être honnête avec soi-même autant qu’avec les autres.

Lorsqu’on parle de Vérité comme vertu de l’Ásatrú, on fait aussi référence à la Vérité religieuse ou morale. Il est commun de dire qu’il y autant de Vérité qu’il y a d’individus, mais il est aussi important de se rappeler, que peu importe notre Vérité, il y a finalement une seule Vérité. Celle-ci n’est pas celle en laquelle nous croyons mais la Vérité ultime. Dans un premier temps, nous devons respecter la Vérité des autres, dans un deuxième temps, nous devons rechercher la Nôtre et finalement, nous ne devons jamais oublier de rechercher La Vérité. Prenons par exemple le Saint-Graal des légendes chrétiennes, nous ne cherchons pas nécessairement à le trouver, mais si nous arrêtons la quête spirituelle, nous prérissons.

Honneur

L’honneur est partie intégrale de la morale rationelle de l’Ásatrú. Ce que l’on retient surtout des Eddas et des Sagas, c’est que sans l’honneur, nous se sommes rien. Des temps anciens, nous nous souvenons de deux types de gens : ceux qui avaient le sens de l’honneur et qui étaient si propres qu’ils brillaient comme des exemples pour nous, et ceux qui manquaient tellement de sens de l’honneur qu’ils jettèrent une malédiction sur leur progéniture pour les mille années à venir. De bons Asatruars devraient toujours chercher à se trouver dans le premier groupe. L’honneur est une force interne qui se manifeste extérieurement par la réputation. L’honneur interne est le compas de la morale sacrée auquel s’accroche chaque Asatruar et chaque divinité. L’honneur est aussi une question de vivre en paix avec nos propres croyances et de vivre en paix avec nos actes. L’honneur est quelque chose de très personnel et très ressenti, presque comme une émotion. C’est savoir que ce que l’on fait est bon, décent et correct. Quand on a de l’honneur, on sait qu’on ne regrettera jamais d’avoir fait quelque chose.

Fidélité

On attribute souvent qu’une seule signification à la Fidélité, c’est à dire, la fidelité du couple. Selon le dictionnaire pourtant, ce mot ne veut que dire « être fidèle à quelqu’un ou à quelque chose”. Dans le mariage, cette vertu s’applique à notre parteneraire et à nos voeux et ceci est appliqué en limitant les mariés à n’avoir des relations sexuelles qu’avec leur partenaire. Même si nous considérons ceci comme un excellent conseil, les Asatruars pensent qu’il n’y a pas que la fidélité de sexuelle qui est importante, nous croyons qu’il est surtout important d’être fidèle envers nos croyances et nos divinités. Nous devons demeurés fidèles aux Ases et aux Vanes. Tout comme le mariage, un lien sacré est crée entre l’Asatruar et les divinités lors de la Profession (la Profession est le rite qui consacre l’Asatruar à la croyance Ásatrú. Ce rite peut-être comparé à la confirmation chrétienne ou à l’initiation wiccane.). Pour que cette relation fonctionne bien, les deux partis doivent démontrer de la fidélité et de l’honnêté à l’autre. L’Ásatrú, malgré qu’elle soit en train de renaître, est une religion folklorique et nous devons continuer la tradition de la vertu de la fidélité comme le faisait nos ancêtres. C’est en autre pour cette raison que les recherches historiques sont importantes pour le peuple Ásatrú puisqu’elles permettent de redécouvrir les coutumes de nos ancêtres et de les réadapter à nos coutumes modernes.

Discipline

La façon la plus précise de décrire cette valeur est : discipline de soi. C’est par notre volonté que nous pouvons respecter les valeurs et transformer l’impulsion en action. Il en est d’une chose d’être capable de rejetter un code juridique et moral pour adopter un code d’honneur personnel et il en est d’une autre d’avoir la discipline de soi et la volonté pour metre en action ce code d’honneur personnel. Si nous rejetons le code juridique, il en tient à notre discipline pour contrôler nos actions. Sans cette discipline de soi, des sociétés comme celle d’aujourd’hui se créent. En comparant la discipline à la fidélité, nous pouvons y voir un rapprochement. Plusieurs païens passent de croyances en croyances, d’un système religieux à un autre, quitte un chemin pour en un emprunter un nouveau. Les Asatruars ne sont pas sujets à de tels changements. La discipline de soi implique, dans notre pratique moderne, une fidélité envers nos divinités et aussi envers les coutumes des anciens. En appliquant cette discipline, nous nous limitons certes dans un sens, mais nous recevons beaucoup autrement.

Hospitalité

L’hospitalité est l’une des valeurs centrales les plus fortes et importantes parmi les anciennes civilisation. Dans une religion folklorique et populaire comme la nôtre, c’est par notre hospitalité que l’on se fait respecter par notre réseau social. Du temps de nos ancêtres, il était essentiel qu’un voyageur s’aventurant dans nos terres puisse trouver un abris et soit le bienvenu pour la nuit. Dans notre communauté Ásatrú moderne, nous devons traîter les autres avec respecter et agir ensemble pour le bien de notre groupe. Ces liens familiaux peuvent être fondés, même parmi des membres n’appartenant pas à la même famille. Ces liens nous rapprochent et nous incitent à prendre soin des autres. L’hospitalité peut aussi être interprêtée comme les anciens et donc accueillir des gens chez soi, comme nous l’avons déjà fait, mais à notre époque moderne, cette valeur parle plutôt de prêter sa voiture ou de l’argent pour aider des amis. Hospitalité veut aussi dire de traîter les autres avec respect et dignité. On racontre que plusieurs de nos dieux se promènent de par le monde et s’arrêtent chez des gens pour tester leur hospitalité et leur générosité. La vertu de l’hospitalité nous invite à considérer chaque individu avec respect et importance, parce que de temps à temps, il s’agit des Dieux nous apparaissant sous une forme humaine. Respecter ou non cette vertu influence grandement nos actions sociales dans nos croyances. Notre réaction face à la pauvreté est, de plusieurs façons, la façon dont nous aurions pratiqué l’hospitalié du temps de nos ancêtres. Au 21ième siècle, il est possible d’entrevoir l’hospitalité comme une chance de s’unir avec une communauté, un groupe et de respecter les différences de nos compatriotes Asatruars.

Etre constructif

Les Asatruars modernes doivent être constructifs. Nous devons travailler fort pour atteindre nos buts. Il y a tant à faire. Nous nous sommes donné comme mission de restorer l’Ásatrú à la place qui lui revient et aussi de revigorer notre société et notre culture. Nous ne pouvons pas faire cela en restant assis sur nos valeurs. Nous devons les appliquer en empruntant une attitude active. Etre constructif s’applique aussi à nos occupations quotidiennes, accomplies avec attention et fierté. Ajoutez votre nom aux alliances Ásatrú ou nordiques, écrivez vos articles et vos opinions pour les journaux locaux ou pour des sites internet, bref exprimez votre foi Ásatrú. Les dieux n’aiment pas les paresseux. Ceci s’applique aussi pour les aspects non-religieux de notre vie. En tant qu’Asatruars, nous devrions être considérés comme un exepmple de gens constructifs, qui s’impliquent et qui ne profitent pas des situations. Nous devrions être ceux dont les patrons ne peuvent pas se passer et ceux qui font les choses comme et quand elles doivent êtres faites. Lorsque l’on songe aux Asatruars, nous devrions nous dire que ces gens sont compétents et apportent quelque chose à l’univers et à notre société. Etre constructif, c’est une mentalité. Les Nordiques étaient des gens qui croquaient dans la vie à pleine dents et qui ne baissaient pas les bras en situations de doutes ou d’hésitation. Nous devrions adopter la même attitude pour tous les aspects de notre vie : notre vocation, nos croyances et nos temps-libre.

Compter sur soi-même

La société nous apporte la vertu de pouvoir compter sur soi-même, ce qui est important autant du sens pratique que traditionel. Les vertus de l’Ásatrú sont morales, que l’on s’impose à soi-même et donc qui nous demande d’être capable de compter sur soi-même. Nous comptons sur nous-même pour nous inculquer notre propre moralité. Traditionnellement, nos coutumes ont toujours honoré la capacité de l’homme ou de la femme à faire son petit bout de chemin dans ce monde sans compter sur l’aide de personne. Les vertus sont toutes intereliées, par exemple, nous ne pouvons pas être hospitaliés si nous n’avons pas assez de discipline pour s’occuper de nos invités. Notre capacité à pouvoir compter sur soi-même est aussi importante envers les dieux. Si nous souhaitons leur bénédiction et leurs cadeaux, nous devons être dignes d’eux et les dieux sont très satisfaits des gens qui se tiennent debout par eux-mêmes. C’est l’une de raisons pourquoi nous ne nous agenouillons pas devant les dieux lors des cérémonies. En nous tenant debout, nous prouvons que nous sommes aptes à choisir notre propre chemin dans la vie. En d’autres termes, compter sur soi-même signifie vivre comme nous le désirons. Compter sur soi-même veut aussi dire être responsable de soi et ne pas blâmer nos échecs sur des intolérances religieuses, le système patriarchal ou notre société injuste. Oui, la société n’est ni parfaite ni juste, mais c’est notre responsabilité de vivre avec et de s’adapter. Nous sommes devenus bien trop dépendants des autres, nous attendons des autres et du gouvernement des solutions à nos problèmes.

Persévérance

La dernière vertu est celle de la perseverance, et nous croyons qu’elle est la plus appropriée puisqu’elle est celle dont nous devons garder en tête afin de respecter les autres. Notre croyance nous enseigne que le monde n’est pas un endroit parfait et que rien n’est facile. Nous devons continuer de quérir ce que nous désirons. Dans ce monde imparfait, il n’y a pas de repas gratuits ni d’accomplissements aisés. Si nous souhaitons réellement de fonder une communauté Ásatrú qui sera considérée comme un exemple par d’autres, nous devons persévérer à travers les durs moments. Nous devons être prêts à continuer même quand on nous empêche de continuer. Si nous perdons notre emploi à cause de notre religion, la solution n’est pas d’y retourner et de se cacher, mais de continuer afin de trouver sa place où on pourra continuer d’évoluer comme un Asatruar se doit. Enfin, nous devons persévérer même quand nous échouons, même si cela veut dire de recommencer à zéro. Nous devons continuer de persévérer afin de renforcer notre religion, pas seulement quand ça nous convient de le faire et lorsque c’est facile mais aussi lorsque c’est plus difficile et que ça tombe mal. La clé de la réussite est d’y aller petit à petit pour pouvoir atteindre avec honneur les buts fixés.

Traduit par Freya, auteur original inconnu.

Envoyé par Hekate pour Esoterika

Osiris

2009-11-12T16:19:00.003+01:00

[Photo]
Dieu lié à la végétation et à l'au-delà. Fils de Nout et de Geb, on le dit né dans une nécropole proche de Memphis. Il est le frère de Nephtys et de Seth, et frère et mari d'Isis.

Isis donna naissance à Horus après sa mort, en s'étant posé sur son corps après avoir pris la forme d'un oiseau. Osiris comme un homme enveloppé d'un vêtement momiforme, tenant dans ses mains les insignes du pouvoir royal, le sceptre et le fouet. Sa peau verte est une allusion à son rôle de dieu de la végétation. Sa couronne, l'atef, est la couronne de Haute Egypte à laquelle ont été rajoutées deux plumes rouges de part et d'autre.

Osiris a eu quantité de lieux de culte, dont le principal fut Abydos (Ibdju) en Haute Egypte, où la légende du dieu était recrée chaque année lors d'un festival, et à Busiris (Djedu) dans le Delta. Selon une célèbre légende, il fut tué par le dieu rival Seth lors d'un banquet. Seth commanda un magnifique sarcophage aux mesures de son frère, y fit rentrer les convives pour l'essayer. Osiris s'y installa à son tour, et Seth referma promptement le couvercle, le scella, et jeta le tout dans le Nil. Le sarcophage dériva le long du Nil et termina sa course dans un arbre, non loin de la ville de Byblos. Isis découvrit le sarcophage et le ramena en Egypte. (Ce point là de l'histoire n'est attesté que par l'historien grec Plutarque, bien que Seth fut identifié comme étant le meurtrier dè l'Ancien Empire.) Seth profita d'une absence d'Isis et, fou de rage, coupa le corps d'Osiris en morceaux avant de les jeter dans le Nil. (Dans les textes égyptiens, c'est le seul fait racontant la mort du dieu Osiris.) Isis éplorée parcourut tout le pays à la recherche des restes de son époux, et finit par rassembler tous les morceaux d'Osiris à l'exception de son sexe, qui fut happé par un crocodile (selon Plutarque) ou par un poisson (selon les textes égyptiens). D'après certains textes, le sexe serait enterré à Memphis. Isis remplaca le sexe disparu à l'aide de sa magie, puis prit la forme d'un oiseau avant de se poser dessus.

Etant dieu de la végétation, on dit aussi que les morceaux épars d'Osiris à travers le pays sont comme les grains de blé que l'on sème. 'les Jardins d'Osiris' que l'on plaçait parfois dans les tombes - petits "moules" en bois ou terre cuite de la forme du dieu dans lesquels on semait des graines - et ce qui y poussait symbolisent la résurrection dans l'au-delà, le triomphe de la vie sur la mort.

Ce fut sa légende qui fit d'Osiris le dieu des morts et le maître du monde souterrain. On l'associa tout d'abord aux rites funéraires royaux, puis peu à peu à ceux de la population en général. Le pharaon, après sa mort, était sensé devenir un Osiris. Osiris a aussi participé au jugement des défunts, en tant que "maître de l'aat" (de la Loi divine).

Lilith

2009-11-12T16:19:00.001+01:00

[Photo]
Religion, pays, origine : Sumérien
Fiche d'identité : Magnifique déesse aux cheveux noirs comme le jais, elle est souvent représentée accompagnée d'un serpent et/ou dans des tenues et des attitudes provocantes... Il faut dire qu'elle aurait été la première femme d'Adam, et qu'elle aurait été chassé d'Eden pour avoir refusé de se soumettre complètement à lui.

Domaine d'action : Les sortilèges d'amour les plus puissants font appel à Lilith, qui est l'archétype de la Tentatrice telle que les chrétiens la voient (et la craignent)

Thor

2009-11-12T16:18:00.003+01:00

Dieu du Tonnerre - scandinavie

Géant des mythologies germanique et nordique, Thor était le fils aîné d'Odin, maître des dieux, et de Jord, déesse de la Terre. C'est le dieu de l'Orage, combattant et livrant bataille contre toutes sortes de monstres, il est figuré avec une couronne, une longue barbe et un marteau à la main. Thor était le plus fort des Dieux primordiaux de la théologie nordique (appelés les Ases), les principaux dieux, qu'il aidait à protéger de leurs ennemis, les géants. Il possédait un marteau magique (le Mjöllnir) qui, lancé avec des gants de fer, suscitait des éclairs et revenait toujours vers lui. Le tonnerre était supposé être le bruit des roues de son char traîné par des boucs.

Texte envoyé par Knef. Tous droits réservés.

Morrigane

2009-11-12T16:18:00.001+01:00

Religion, pays, origine : Celte (Irlande)

Fiche d'identité : La triple Déesse des Tuatha des danaan, étrange et mystérieuse. Lors des batailles elle arbore des formes animales, on l'invoque en imitant le cri du corbeau. Elle apparait alors "Basanée, rapide, large de machoires, barbouillée de suie et louchant de l'oeil gauche".

Domaine d'action : Déesse de l'Amour et de la mort, de la sexualité et de la fureur, elle est une des composantes de la triade Bobdh/Macha/Morrigane. Sous forme de trois corneilles elle assiste Cuchulainn mourant en se posant sur son épaule. Sous le nom de Morrigu, elle annonce la fin du monde après la seconde bataille de Mag tured (une fin en forme de décadence).
C'est une déesse initiatrice pour les jeunes guerriers, car inspiratrice des "sorcières" qui offraient "l'amitié de la cuisse" aux jeunes hommes qui venaient apprendre les mystères de l'amour et de la guerre.

Aphrodite

2009-11-12T16:17:00.004+01:00

[Photo]
Ses pouvoirs sont immenses : déesse aimable, elle protège les mariages, favorise l'entente amoureuse des époux, féconde les foyers, préside aux naissances. Elle fertilise aussi les champs. Mais elle peut être également une divinité redoutable, car elle symbolise bien souvent la passion que rien n'arrête, qui rend fous d'amour ceux qu'elle veut perdre ; elle ravage même les unions légitimes, poussent les époux à l'adultère, favorise la fécondité des amours illégitimes et incite les mortels à toutes les voluptés et à tous les vices. Aphrodite devient alors une déesse fatale, dont la ceinture magique donne à celui qui la ceint un étrange pouvoir de désirs perpétuels. Toutefois, ce caractère redoutable n'apparaît véritablement que chez la Vénus des Romains, identifiée avec Aphrodite. Les fruits aux nombreux pépins, symbole de la force féconde, comme la grenade, le pavot, la pomme, lui sont habituellement consacrés. Parmi les oiseaux qui traînent son char ou l'entourent, on peut citer la colombe, le cygne, le pigeon, emblèmes de la fidélité conjugale. On représente généralement Aphrodite, nue ou à demie vêtue, dans des poses voluptueuses, drapée dans un mince voile qui moule les formes à la fois pleines et harmonieuses de son corps. Par ce caractère de sensualité, elle est souvent assimilée à la déesse orientale phénicienne Astarté.

Sur l'origine d'Aphrodite, déesse de l'Amour et de la Beauté, on connaît deux versions. Selon la première, elle est la fille de Zeus et de Dioné ; d'après la seconde, elle est née du sang qui tomba dans la mer quand Cronos eut mutilé Ouranos. Ce sang féconda les flots, et Aphrodite surgit au creux d'une vague, aussi blanche et aussi belle que l'écume. Dès lors, l'amour dont elle était l'incarnation divine allait régner sur les Dieux, les hommes et toutes les créatures animées. Épouse d' Héphaïstos, elle trompa fréquemment le dieu et conçut en particulier un amour particulier pour Arès, auquel elle donna des enfants célèbres, comme Éros et Antéros. Mais elle fut bientôt surprise par son époux , qui emprisonna les deux amants dans un filet. Honteuse, Aphrodite quitta quelques temps l'Olympe. Elle devait cependant encore trahir Héphaïstos en partageant la couche de Dionysos, d' Hermès et de Poséidon. Toutefois, la déesse ne se contenta pas de l'amour des dieux de l'Olympe. Des mortels, comme le Troyen Anchise, succombèrent à sa beauté et à sa grâce : elle donna ainsi le jour à Énée, l'ancêtre des Julii, dont César prétendait descendre. Elle aima enfin passionnément Adonis, symbole de la végétation qui renaît chaque année à la vie et à l'amour. Elle prit une part active aux actions des hommes, reçut de Pâris la fameuse pomme d'or et témoigna sa reconnaissance au héros troyen en faisant naître entre lui et Hélène un amour qui devait être si fatale à la ville de Troie.

Proposé par Amorgen - Tous droits réservés.

Dionysos

2009-11-12T16:17:00.002+01:00

[Photo]
Origine
Il est le fils de Zeus et d'une princesse thébaine, Sémélé (Hésiode, Théogonie); celle-ci, ayant demandé à son amant de se montrer dans toute sa puissance, ne put supporter la vue de Zeus environné d'éclairs et périt foudroyée.

Zeus arracha l'enfant des entrailles de sa mère et le fit coudre par Hermès dans sa cuisse ; lorsque le terme vint, Zeus en sortit le petit Dionysos (le "deux fois né") Pour échapper à la colère d'Héra. Le petit enfant fut élevé dans un pays lointain, à "Nysa" (Asie ? Éthiopie ? Inde ?) (Ovide, Métamorphoses) C'est le dieu du vin et du délire créateur (Euripide, Les Bacchantes).Il est souvent présenté comme un enfant, parfois muni de cornes, (Ovide, Métamorphoses) à la tête d'un cortège triomphal, où il est installé sur un char tiré par des fauves et suivi d'une foule en délire (Ovide, Les Métamorphoses.)
Sa vie fut fort mouvementée et ses errances multiples : Égypte, Syrie, Grèce et Inde (Ovide, Les Métamorphoses) sous des déguisements variés (en fille, quand il était petit, plus tard en chevreau) pour échapper à la haine tenace d'Héra. Sur son passage il transmet aux hommes sa découverte - l'usage de la vigne - et établit un culte nouveau, fait de transes et de délires orgiaques (Ovide, Les Métamorphoses), les Bacchanales, où tout le peuple, mais surtout les femmes, était saisi d'un délire mystique. Ses ennemis sont victimes d'une folie meurtrière (Homère, Iliade, Euripide, Les Bacchantes) ou métamorphosés en animaux (Ovide, Métamorphoses).
Il épouse Ariane abandonnée à Naxos par Thésée à son retour de Crète (Catulle, Poésies) et obtient du dieu des Enfers de relâcher sa mère qu'il emmène avec lui sur l'Olympe.

Attributs :
le thyrse (longue hampe ornée de lierre)
le char traîné par des panthères
le cortège de Silènes, Bacchantes et Satyres

Animaux et plantes associés :
- la vigne
- le lierre
- le myrte
- les fauves (Euripide, Les Bacchantes)
- le bouc et le taureau

Son culte est célébré dans toute la Grèce mais surtout en Attique : plusieurs fêtes - les Dionysies - s'y déroulaient au cours de l'année, marquées par des processions tumultueuses où figuraient, évoqués par des masques, les génies de la terre et de la fécondité, et des déclamations de dithyrambes (hymnes en l'honneur du dieu) (Nietzsche, Naissance de la tragédie). Ces processions furent à l'origine du théâtre grec, comédie, tragédie et drame satyrique (lequel garde davantage la marque de son origine) (Virgile, Géorgiques).
Équivalent romain Sous le nom de Bacchus (venu d'une de ses épithètes grecques) il est rapidement identifié à un ancien dieu italique, Liber pater. Son culte resta très vivant jusqu'au 2ème siècle avant J.-C. où les Bacchanales furent interdites par le Sénat romain en raison de leur caractère orgiastique (en 186). Le culte se maintint néanmoins sous forme d'une religion à mystères, associée à l'orphisme (Dionysos-Zagreus), qui promet à ses initiés une nouvelle vie après la mort.

Texte d'Amorgen. Tous droits réservés.

Hermès

2009-11-12T16:16:00.003+01:00

[Photo]
Hermès, fils de Zeus et de Maïa était facétieux et plein de malice. A peine était-il né qu'il se sauvait subrepticement de son berceau, à la nuit tombante, pour aller voler le troupeau de génisses qui appartenait à Apollon...

Pour détourner les soupçons, il se tailla une paire de sandales de grande pointure, pour faire penser à un adulte.
Arrivé à l'étable où se trouvaient les bêtes, il les fit marcher à reculons, jusque dans une caverne où il les cacha.
Puis il s'en retourna vers la grotte où l'attendait son berceau, sur le Mont Cyllène. Chemin faisant, il trébucha sur une carapace de tortue. L'idée lui vint de l'évider, de tendre une peau de génisse dessus et d'installer des cordes faites de boyaux de brebis, sous lesquelles il mis un archet de bois.
Le lendemain, Apollon découvrit l'étable vide. Lui dont on disait qu'il était le dieu qui voit au loin, sut aussitôt qui lui avait joué ce vilain tour.
Il alla donc tirer Hermès de son berceau afin qu'il comparaisse devant le tribunal divin de Zeus, qui se mit à rire à l'énoncé des faits.
Hermès avait atteint ses buts : se moquer d'Apollon et faire son entrée dans l'Olympe de manière très originale, démontrant ainsi qu'il était bien plus malicieux que quiconque.
Il devint donc le messager des dieux et déesses, leur confident et complice, ces derniers n'hésitant pas à faire appel à lui pour résoudre les problèmes les plus ardus et déjouer toutes les ruses.
Muni de sandales ailées il filait plus vite que le vent, ayant également la charge de conduire les âmes vers les sphères célestes et les enfers.
Dieu des colpolteurs, il était aussi le dieu de l'éloquence et du commerce.
Patron des marchands, des orateurs, des gardiens de troupeaux, des voleurs, des bandits, des gymnastes, de la lutte de la boxe, des poids et mesures, de l'astronomie et de l'écriture, il s'occupait en plus de l'éducation des nouveaux dieux.

Proposé par Floriane/Atsilouth - Tous droits réservés

Note :
Lors de la domination grecque en Egypte, le dieu égyptien Thot fut assimilé à Hermès.

Castor et Pollux

2009-11-12T16:16:00.001+01:00

[Photo]
De Castor et Pollux, l'on dit qu'ils sont les deux fils jumeaux de Zeus.
Il existe une controverse à ce sujet puisque Léda, leur mère, engendra deux oeufs, fruits de ses amours avec Zeus mais également Tyndare, un mortel.
De Zeus, elle eut Hélène et Pollux et de Tyndare, Castor et Clytemnestre.

Pollux tenait de son frère Hermès l'art de la lutte, cependant que Castor excellait dans le dressage et la stratégie militaire.

Castor fut blessé mortellement au cours d'une rixe qui opposa les deux frères à leurs cousins Lyncée et Idas, à propos des filles du roi Leucippos.
Pollux profondément meurtri s'en alla quérir son père Zeus afin qu'il accepta que Pollux puisse partager son immortalité avec Castor, ce qui entraîna leur élévation au rang de constellation (Gémeaux).

Proposé par Floriane/Atsilouth. Tous droits réservés.

Les Nornes

2009-11-12T16:15:00.004+01:00

Les Nornes

Les nornes sont les déesses du destin dans le culte nordique.

La première norne était URD ("destin"), les dieux se réunissaient souvent auprès de son puit, sous l'une des racines d'Yggdrasil.

Les deux autres nornes sont VERDANDE ("présent") et SKULD ("futur")

Les nornes président au destin des hommes, mais aussi des dieux, des géants et des nains.

Les nornes s'apparentent aux parques grecques et se modifient, au fur et à mesure de l'invasion chrétienne, pour leur ressembler : elles se mettent entre autres à dérouler le fil du destin des vivants, chose qui n'existait pas avant...

Les nornes apparaissent dans diverses oeuvres, dont le film excalibur, où elles emmenent le roi Arthur. Le réalisateur les a mélangées avec les faye d'Avalon...

Proposé par David37 - Tous droits réservés

Odin

2009-11-12T16:15:00.002+01:00

Odin aussi appelé Wotan ou Woden est le chef des Ases, l'une des deux familles de dieux nordiques.

Odin est le dieu des morts, de la sagesse et de la guerre/ Il encourage les hommes à mourir au combat avec bravoure et les récompense en emmenant les meilleurs d'entre eux à Asgard (en vieux norois "le jardin des dieux") où ils combattront et festoiront éternellement, en attendant la fin des temps et le combat final.

Odin aimait tellement la sagesse qu'il se sacrifia et offrit l'un de ses yeux au puit de Mimir pour pouvoir y boire. Il obtint une grande sagesse.
Il se pendit aussi à l'arbre Yggdrasil, mourut et ressucita, obtenant ainsi la révélation de tous les secrets, et découvrant les runes, permettant aux mortel de lui parler et de voir l'avenir.

Odin apparait souvent masqué, caché derrière un large chapeau, car la sagesse ne se découvre qu'avec difficulté.

Texte proposé par David37 - Tous droits réservés.

Commentaire de Myrrdin :
Il faut remarquer qu'Odin n'est pas le dieu des morts, de la sagesse et de la guerre... mais le dieu-shaman, poussant la "bravoure" jusqu'à vivre des expériences très eprouvantes et difficilement surmontables pour le corps !

Odin est né avec deux frères : Ve (le sacré) et Vili (la volonté). Le nom Odin est construit sur la racine Od, énergie... Il est le dieu qui maîtrise la magie brute des éléments (à opposé à Frigg et Freya qui maîtrisent la magie des mots plus "féminines"). Un de ses surnoms (il paraît qu'il en possède mille !) est Alfadhyr, le père de tout. Il crée le premier couple humain à partir de deux branches d'arbres.

Il était si désireux de connaître la destinée des dieux (les Ases et les Vanes) mais aussi du monde, qu'il voulut boire à la source de sagesse de Mymir (le géant primordial qui d'ailleurs a laissé sa tête dans cette même source afin de voir "les dessous" du savoir)... Mais il y apprit que la sagesse se mérite et pour "voir" décide de donner un oeil à la source, et... depuis on le voit portant un bandeau sur l'oeil gauche : il montre ainsi que la sagesse est instinctive alors que la pensée est construite.
Cette sagesse durement acquise, le pousse aux expériences chamaniques, qu'il concrétisent en se pendant par les pieds à Yggdrasill pendant neuf nuits et neufs jours sans boire ni manger, de plus il se blesse lui-même avec sa lance... d'aucun disent que ce sont les giouttes du sang d'Odin tombant sur le sol qui dessinèrent les runes mais il est clair qu'en mettant son corps à si rude épreuve, il crée une forte tension que son esprit libère en lui donnant la révélation du sens de ces symboles !

Quant aux guerriers morts au combats... Odin sait que le Ragnarok, la "consommation du destin des puissances", aboutira sur une bataille montrueuse mettant en éril l'univers entier entre les dieux (représentant de l'ordre) et les géants (représentant du chaos). Pour permettre la victoire de l'ordre, il mène avec l'aide de ses filles, les Walkyries, les guerriers les plus courageux et les plus braves au Wahalla, la Halle des héros, afin qu'ils défendent avec les dieux l'ordre.
Il est dit que le Ragnarok décimera tous les géants, tous les dieux et tous les hommes. Seuls survivront un couple humain et deux dieux...

Njord

2009-11-12T16:15:00.000+01:00

[Photo]
Njord est un dieu nordique appartenant à la famille des Vanes.

Il est le père des divinités de la fécondité FREYJA et FREYR.

Il y eut une guerre entre les deux familles divines nordiques : les Ases et les Vanes. Quand la paix fut faite, Njord partit vivre chez les Ases avec Freyja et Freyr, en signe de bonne volonté (ou comme otages ?)

Sa femme était la déesse Nerthus, sa propre soeur, qu'il dut répudier car les Ases refusaient les mariages entre freres et soeurs. Il épousa donc la géante Skadi (elle le choisit pour ses beaux pieds.... eh oui !)

Ce ne fut pas un mariage heureux, Skadi préférant vivre dans le monde des géants de glace, et Njord aimant la mer passionement. Ils se séparerent donc et Njord retourna à son premier bonheur : la mer !

Texte proposé par David37 - Tous droits réservés.

Amon

2009-11-12T16:14:00.001+01:00

[Photo]
"Le Caché". Il s'agit à l'origine d'un dieu céleste égyptien qui devint rapidement LE dieu solaire le plus important du pays, alors qu'il n'était qu'un dieu local thébain. Le culte d'Amon a pris de l'importance parallèlement à la montée en puissance de Thèbes dans le gouvernement.

Au nouvel Empire il fut associé au dieu Râ pour former Amon-Râ, sous la forme duquel il était le "Roi des Dieux" et la divinité tutélaire des pharaons. Les pharaons, déjà considérés comme "fils de Râ" devinrent alors incarnations d'Amon-Râ. Amon prit le rôle de dieu créateur et de divinité principale dans la cosmologie du Nouvel Empire, créant ciel et terre par sa pensée.

Membre de l'Ogdoade, couplé à la déesse Amaunet, il représente le pouvoir occulte. Il est aussi membre de la triade thébaine et de ce fait mari de la déesse Mout, et père de Khonsou. On représentait Amon comme un homme barbu à peau bleue ou un homme à tête de bélier et aux cornes torsadées. Il porte une couronne à deux hautes plumes et est parfois représenté de manière ithyphallique, en érection.

Son apparence réelle était cependant supposée être au delà de la compréhension humaine et on l'appelait "le caché, mystérieux de forme", invisible mais omniprésent dans le cosmos.

Les animaux sacrés d'Amon étaient l'oie et le bélier et son sanctuaire principal se situait à Karnak et Louxor, près de Thèbes. Amon et les prêtres thébains furent éclipsés par le dieu Aton sous le règne d'Akhenaton, mais les choses rentrérent dans l'ordre dès après la mort de celui-ci.

Ce fut seulement lors de la mise à sac de Thèbes par les Assyriens en 663 avant J.-C. que l'influence d'Amon s'amoindrit pour n'en faire qu'un dieu d'importance locale. Toutefois, l'oracle d'Amon dans l'oasis de Siwa dans le désert occidental perdura au moins jusqu'au temps d'Alexandre le Grand, qui visita l'oracle avant de se faire couronner Pharaon.

Anubis

2009-11-12T16:13:00.002+01:00

[Photo]

Dieu des morts, représenté comme un chien noir, ou comme un homme à tête de chien noir. Anubis est le fils de Râ avec, selon les sources, Isis ou Nephtys. Dès la fin de l'ancien empire, il fut supplanté par Osiris en tant que dieu des morts, tenant ainsi un second rôle comme dieux des pratiques funéraires et soins apportés aux défunts.

La couleur noire figure la couleur que prend la momie après le processus d'embaumement. Dans le livre des morts il préside à la pesée du coeur du mort et à avec le dieu Thot. Il fut souvent cité en tant que "conducteur des âmes". Les Grecs l'identifièrent plus tard à leur dieu Hermès, sous le nom composite d'Hermanubis. Son principal lieu de culte était la nécropole de Memphis et des autres villes.

Anubis était aussi connu sous le nom de Khenty-Imentiu - "chef des Occidentaux" - en référence à la croyance égyptienne voulant que le royaume des morts se trouve à l'ouest, là où le soleil se couche, et à la coutume de construire les cimetières sur les rives gauches du Nil.

Tefnout

2009-11-12T16:12:00.003+01:00

[Photo]
Le nom de cette déesse se compose de la racine tef, "cracher, être humide" et de nou, "les cieux, les eaux". Visiblement, elle représente donc l'humidité des cieux. Tefnout est la parèdre de Shou et la mère de Geb et de Nout.

Tefnout et son mari Shou étaient les enfants d'Atoum qui les créa en se masturbant. Quand Atoum fut associé à Râ, Râ devint le père de Tefnout. Un mythe raconte que Tefnout se serait brouillée avec Râ et s'enfuit en Nubie. Le dieu Thot la retrouva et la réconforta pour qu'elle retourne en Egypte.

Tefnout est représentée comme une femme couronnée d'un disque solaire entouré de deux cobras. Elle tient dans ses mains un sceptre et un signe ankh. On la voit aussi parfois avec une tête de lionne.

Thot

2009-11-12T16:12:00.001+01:00

[Photo]
Ibis ou Babouin ?

Dieu lunaire, Thot est devenu au fil du temps dieu de la sagesse, de la magie, de la musique, de la médecine, de l'astronomie, de la géométrie, de la comptabilité du dessin et de l'écriture.

Thot était représenté avec une tête d'ibis, parfois portant une couronne faite d'un croissant de lune surmonté du disque lunaire. On le voyait aussi sous la forme d'un ibis ou d'un babouin, deux de ses animaux sacrés. Son sanctuaire principal était Hermopolis, dans le Delta du Nil.

Dans la légende Osirienne, il protégea Isis pendant sa grossesse et soigna son fils Horus lorsque Seth lui arracha un oeil. Thot fut plus tard assimilé à Hermès Trismegistos par les Grecs, sous la forme duquel il resta populaire jusqu'à l'époque médiévale. Il était aussi un dieu du monde souterrain, où il officiait comme scribe notant les jugements rendus aux défunts au Tribunal d'Osiris. Cependant, quelques fois, c'est Thot lui-même qui effectuait la pesée du coeur des morts face à la plume de Mâat.

Amaterasu

2009-11-12T16:11:00.002+01:00

[Photo]
Amaterasu Omikami s'appelle également la Grande Déesse, l'Esprit Brillant dans le Ciel. Elle est une déesse suprême le panthéon Shinto et la reine de tout le Kami.

AmaterasuElle est la déesse japonaise du soleil, un des rares figures féminines au monde associée au soleil, au lieu de la lune. Sans elle le monde se fânerait et mourrait dans l'obscurité.

Comme avec Perséphone, elle est dans un archétype lié à une disparition aux Enfers et une réapparition dans le monde des vivants. À la différence de Persephone, Amaterasu est volontairement partie dans une caverne en raison de sa répulsion pour son frère, violent envers des femmes. Les autres divinités l'ont leurrée hors de la caverne grâce à des célébrations et une danse érotique. C'est en sortant de la caverne qu'elle prit conscience de sa propre beauté, grâce à un miroir astucieusement placé...

Festivals

Parce qu'elle a émergé de sa caverne un 21 décembre, c'est la période de l'année où elle est la plus honorée.

Le 17 juin, des processions ont lieu toute la journée dans les rues pour honorer son statut comme reine du Kami.

Temple

Son temple principal est à Ise, qui détient son miroir sacré. Les investitures de l'Empereur du Japon ont lieu dans ce temple. Selon la tradition Shinto, les Empereurs japonais sont les descendants divins d'Amaterasu.

Symboles

Son symbole primaire est le soleil se levant et c'est ce symbole qui est sur le drapeau du Japon. D'autres symboles associés cette déesse sont les flèches célestes, et les cerfs-volants. Elle est également associée au tissage et à l'agriculture, au riz, au ver à soie et à huit miroirs dégrossis. Elle est représentée comme une femme radieuse de beauté, avec un serpent entortillé autour de son bras.

Ses couleurs sont jaune et or, les deux couleurs liées au soleil.

Tuatha de Danann

2009-11-12T16:10:00.002+01:00

Peuple mythique des anciens dieux, déesses, héros, créateurs du druidisme, de la magie ; ils se nomment eux même les Gens de la Déesse Dana.

Savants, artistes, magiciens, druides, ils deviennent, après leur défaite de Tailtliu par les Gaëls, les habitants du Monde Souterrain où ils peuplent les Sidhs.
Ils ont trois dieux primordiaux :

- Lug, Dieu suprême, le Dagda, Dieu-Druide, Ogme, Dieu champion.
Lug transcende les trois fonctions sociales et cosmiques "duméziliennes" des deux autres qui représentent deux forces opposées et complémentaires. Voici quelques personnages du peuple de Dana

1- Lug Samildanach, le Multiple Artisan, transcendant les trois fonctions.

2- Première fonction, sacerdotale : le Dagda -le Dieu Bon- dieu de paix, de renaissance, de connaissance, des éléments.

3- Deuxième fonction, guerrière : Ogme guerrier et magicien, dieu de l'écriture sacrée et du verbe, de l'éloquence. Nuada, mutilé puis réhabilité par sa prothèse du bras, équilibrateur du monde par la fécondité et la justice ;

4- Troisème fonction, productrice : Goibniu, le Forgeron, Credne, le Bronzier, Luchta, le Charpentier ;

5- Participent des 3 fonctions : Diancecht le Médecin ; Oengus le Mac Oc, jeunesse et avenir.

6- La Déesse Mère, protéiforme, omniprésente : mère, épouse, amante, sorcière, soeur, fille, initiatrice de tous les dieux et héros :
- Brigit, déesse des poètes, forgerons, médecins ;
- Dana, Mère du peuple mythique
- Etain, mère de tous les Dieux
- Boand, personification des rivières ;
- etc.

L'immortalité de tous ces Dieux est assurée par leur nourriture magique - les cochons de Manannan - puisée sans fin dans le Chaudron d'Abondance.
Les Tuatha de Danann, initiateurs d'une nouvelle culture, sont arrivés en Irlande le jour de Beltaine avec leurs quatre talismans fondamentaux rapportés des Iles du Nord du Monde :
- La Pierre de fail
- La Lance de Lug
- L'épée de Nuada
- Le Chaudron du Dagda

Envoyé par Amorgen
(Source : J-P. Persigoult : Dictionnaire de mythologie Celte, éditions du Rocher)

Epona

2009-11-12T16:09:00.002+01:00

[Photo]
LA grande Déesse-cavalière ou déesse-jument des Gaulois et des Gallo-romains (gaulois epos=cheval), elle a un rôle psychopompe ; on la voit souvent avec une pomme, un oiseau, un chiot, un enfant.

Elle a comme équivalents Rigantona qui semble pré-celtique, Rhiannon galloise, Macha irlandaise ; elle est devenue sainte Reine chrétienne. Epona a pour attribut la Jument avec laquelle elle est toujours représentée ; on la voit également avec une corne d'abondance ou une corbeille de fruits. En tant que Jument Divine, elle assure le transport des âmes dans l'Autre-Monde ; célibataire, exception dans les sociétés divines Indo-européennes, elle appartien à la fonction guerrière puis est devenue par la suite la protectrice des cavaliers, des conducteurs et des voyageurs. On la trouve représentée sur l'ensemble du territoire gaulois et semble avoir été honorée dans de nombreux foyers comme convoyeuse des âmes, les protégeant au cours de leur dernier voyage.

Envoyé par Amorgen
(Source: J-P. Persigoult, dictionnaire de mythologie Celte, éditions du Rocher)

Belenos

2009-11-12T16:08:00.002+01:00

[Photo]
Bélénos (ou Bel ou Belen) est le dieu du soleil et de la santé, l'Apollon gaulois dans son aspect de lumière.

"Le brillant", il représente le principe de la Lumière. D'où sa fête, Beltaine, qui commémore le retour de la période lumineuse.

Il est le fils du Dagda (Taranis), il est donc la jeune représentation de la Lumière.

Il est l'harmonie, la beauté sous toutes ses formes.

Il est médecin : à Beltaine (les feux de Belenos), on faisait passer les troupeaux entre des feux pour les protéger des maladies.

Le culte de Belenos consistait en des rites sacrés autour de grands feux de joie, de préférence sur des sommets.

Le Mont St Michel s'appelait autrefois Tombelaine (Tombe-Belen).

En Savoie, la vallée des Bellevilles, tire son origine des "vallées de Belen(os)", tout comme Bellevaux (même signification)...

Envoyé par Brame - Tous droits réservés

Hathor

2009-11-12T16:07:00.000+01:00

[Photo]
Déesse du Ciel, de la Fertilité, de la Joie, de l'Amour et de la Musique. Fille de Râ, le Soleil, et épouse (ou mère, selon les versions) d'Horus, elle est la protectrice des femmes et du mariage. Elle fut également associée aux rites funéraires. Incarnation même de la Beauté, elle est souvent comparée à Aphrodite. Elle était représentée sous la forme d'une vache constellée d'étoiles, une femme à tête de vache, ou une femme portant le disque solaire entre ses cornes en forme de lyre.

Mais Hathor a plusieurs visages :

- Hathor (telle que nous venons de la décrire)
- Sekhmet, la redoutable lionne, l'Oeil de Rê que le dieu solaire envoie sur terre pour châtier les hommes. Alors que Hathor est associée à la pleine lune, rassurante et protectrice, Sekhmet est associée à la nouvelle lune qui inspire l'inquiétude, la terreur.
- Bastet, la déesse-chatte, protectrice du foyer et de la famille. Le dieu Thot la défend contre les attaques du Serpent du Chaos. Elle était principalement adorée à Bubastis.
- Ouadjet, forme renouvelée d'Isis, une belle jeune femme éclatante de jeunesse
- les « sept fées Hathor », qui président au destin des nouveaux-nés.

Hathor est surnommée « La Vache Dorée », « La Lionne enragée » ou encore « La Dame du Sycomore du Sud ».

Illustration : Hathor et le pharaon Séthi Ier, XIXe dynastie, Vallée des Rois.

Fortuna

2009-11-12T16:06:00.001+01:00

[Photo]
La Fortune fut la divinité la plus en faveur dans la religion romaine de l'époque classique.
Elle est généralement représentée avec une corne d'abondance, un gouvernail (car c'est elle qui "pilote" la vie des hommes) et le plus souvent aveugle.
La déesse était invoquée sous toutes sortes de noms :
Redux, pour demander le retour sans encombres d'un voyage;
Publica, Huiusce Diei, pour la fortune particulière au jour présent;
Fotuna, pour la chance, etc.

Sous l'influence hellénique, elle fut peu à peu associée avec la déesse Egyptienne Isis.

Au fil des siècles, elle prit le nom de Dame Fortune, et fut associée, au Moyen Age, à la Dame de compagnie de Marie, la mère de l'enfant Jésus, qui veille sur le bonheur des hommes.

Envoyé par Lunacy - Tous droits réservés

Charon

2009-11-12T16:05:00.002+01:00

[Photo]
Charon est un génie du monde infernal dans la mythologie Greco-Romaine.
C'est lui qui a pour fonction de passer les âmes à travers les marais de l'Archéon, sur l'autre rive du fleuve des morts, le Styx. En paiement, les morts doivent lui payer une obole.
C'est pour cela qu'on avait coutume de placer une pièce de monnaie dans la bouche des défunts au moment où on les ensevelissait.

On représente Charon comme un vieillard très laid, avec une barbe grise et hissurte; il a un manteau en haillons et un chapeau rond.
Il dirige la barque funèbre, mais ne rame pas.
Ce sont en effet les âmes elles-mêmes qui font cet office.
Il se montre tyrannique et brutal envers elles.

Charon fut chatié pour avoir permis à Héracles, descendu aux enfers, de passer les fleuve alors qu'il était vivant. Il fut condamné à passer un an enchainé.
Sur certaines peintures, Charon apparait comme un démon ailé, la chevelure entremêlée de serpents, avec dans la main un gros maillet. Ce qui pourrait faire penser que pour certains il était le démon de la mort, celui qui "tue" le mourrant et l'entraine dans le monde souterrain.

Envoyé par Lunacy - Tous droits réservés

Nout

2009-11-12T16:04:00.001+01:00

[Photo]
Déesse du Ciel qui, d'après la cosmogonie d'Hèliopolis, était la fille de Shou et de Tefnout, et la soeur de Geb dont elle devint l'épouse. Cette union déplût à Râ qui ordonna à Shou de séparer les époux frère et soeur. Ce mythe reflète les rapports cosmographiques : Nout personnifie la voûte céleste, Geb la terre et Shou l'air qui les sépare.

On la représente sous les traits d'une femme, le corps courbé au-dessus de la terre touche l'horizon, les mains vers le couchant, les pieds à l'orient, tandis que Shou la sépare de la terre en levant les bras. Les théologiens d'Héliopolis la considèrent comme la mère de Râ car, chaque soir, elle avale le soleil à son coucher pour le mettre à nouveau au monde chaque matin. Son rôle dans la renaissance quotidienne du soleil défunt a fait d'elle une divinité funéraire de premier plan. Dans le monde souterrain, les barques célestes naviguent sur son corps pour être régénérées et renaître le lendemain ; le défunt connaît le même destin, c'est pourquoi Nout est représentée sur les couvercles des sarcophages, les bras étendus sur le défunt en signe de protection. Cette déesse est parfois symbolisée par une vache.

Seth

2009-11-12T16:03:00.002+01:00

[Photo]
Ce dieu incarne le chaos, l'hostilité le mal. On l'associe aux terres arides, et il fut l'ennemi et le meurtrier d'Osiris. Seth a un corps humain et une tête difficilement identifiable zoologiquement, de couleur rouge. Son museau est long et légèrement coubé, ses oreilles dressées comme celle d'un âne, et il arbore une queue fourchue.

Seth était le fils de Nout et, selon les sources, de Geb ou de Râ, et le frère d'Isis, Osiris et Nephthys. Nephthys parfois été désignée comme étant sa compagne, bien qu'il est plus communément associé aux déesses sémitiques Astarté et Anat. Malgré sa réputation, il a bénéficié d'un culte régulier à Ombos, sa ville natale présumée, ainsi que dans le Nord-Est du Delta du Nil.

Sur une courte période du troisième millénaire avant J.-C., Seth remplaça Horus en tant que divinité tutélaire des pharaons. Toutefois, l'histoire du meurtre d'Osiris par Seth fit son chemin, et Horus ne tarda guère à reprendre sa place. La guerre entre Seth et Horus dura 80 ans, durants lesquels Seth arracha l'oeil gauche d'Horus et Horus émascula Seth. Horus en sortit victorieux, et la couronne du royaume d'Egypte lui revint de droit. Seth dut rendre son oeil à Horus et, selon certaines versions de l'histoire, il fut mis à mort.

Quelques textes disent que Seth a vécu avec Râ, auprès duquel il devint la voix du tonnerre. Dans le livre des Morts on fait allusion à lui comme "Maître du ciel septentrional", tenu pour resposable des orages et du temps nuageux. Dans son voyage nocturne dans le monde des morts, Seth protège Râ contre les assauts du serpent Apophis, mais d'un autre côté, il est un danger pour les Egyptiens dans l'au-delà, où il peut prendre possession des âmes. Parmi ses animaux sacrés on trouvait l'oryx du désert, le crocodile, et l'hippopotame destructeur de bateaux et de champs. Les Grecs l'ont associé plus tard à leur démon Typhon.

Bastet

2009-11-12T16:03:00.000+01:00

[Photo]
La déesse chatte égyptienne est une charmante divinité du foyer, bien qu'elle soit parfois représentée sous les traits d'une redoutable lionne. Elle est la fille du dieu Râ (mais certains textes la disent fille d'Amon), et la femme de Ptah.

Son culte était surtout pratiqué à Bubastis, dans le Delta du Nil, où une nécropole contenant des chats momifiés a été découverte. Bastet était aussi associée à "l'oeil de Râ", comme instrument de la vengeance divine envers les hommes. Elle était représentée avec l'apparence d'une chatte ou d'un humain à tête de chat, tenant souvent un instrument de musique appelé sistre à la main.

Rituel pour s'harmoniser avec la Lune

2009-11-12T13:49:00.000+01:00

Envoyé par knef sur notre ancien forum

Accessoires :

1 chandelle jaune pâle
De l'encens de violette
1 tasse d'eau bouillante
1 sachet de thé (ou de tisane) aux pommes
1 tranche de citron
Quelques gouttes d'essence de vanille
1 pensée violette et jaune

Rituel :

Allumez la chandelle et l'encens, puis placez le sachet de thé (ou de tisane), la tranche de citron, l'essence de vanille et la pensée dans un bol. Ébouillantez les ingrédients avec une tasse d'eau bouillante. Ce faisant, dites :

Hécate, lsis et toutes les déesses de la Lune,
Harmonisez mon âme et ma personne entière,
Aux rythmes et cadences de l'Astre de la Nuit,
Afin que mes rêves et mes sortilèges bénéficient.
Ainsi soit-il.

Laissez infuser pendant 10 minutes et buvez avant d'aller dormir.

Petit rituel de divination lunaire

2009-11-12T13:47:00.003+01:00

Envoyé par Knef sur notre ancien forum

Par un soir de Pleine Lune, formez un cercle avec le pouce et l'index de votre main dominante (droite pour les droitiers, et gauche pour les gauchers). Levez les bras jusqu?à ce que vous puissiez voir la Lune dans le cercle ainsi formé. et murmurez ces mots :

Bonne Lune, ronde Lune,
Pleine Lune qui apparaît,
Laisse-moi entrevoir le futur.

Après avoir récité cette phrase, tout en continuant à regarder la lune, posez votre question. Une réponse se manifestera sous forme d'inspiration subite.

Entrevoir son futur amoureux avec la Lune

2009-11-12T13:47:00.001+01:00

Regardez la Lune lorsqu?elle est à son premier quartier, concentrez-vous pendant quelques minutes, chassant toutes pensées de votre esprit et répétez trois fois :

Oh ma Mère la Lune,
Permets-moi de voir
Qui m'aimera ardemment
Et pour longtemps.

Répétez pendant sept soirs consécutifs, la septième nuit vous rêverez et verrez celui qui deviendra votre amoureux.

La magie lunaire

2009-11-12T13:46:00.002+01:00

Texte originel : Moon Magic (auteur inconnu). Trad./adapt. : La Magie Lunaire, Amorgen (junior).

L'accumulation et la direction des forces subtiles de la Lune est l'un des arts de la Sorcellerie. La magie lunaire est un art personnel, même s'il existe des grandes lignes à suivre. Dans les temps anciens, les sorcier/ière/s prenaient les positions des prêtres et prêtresses de la Lune. Dans certaines régions littorales, et sur les îles, les sorcier/ère/s étaient aussi des prêtres et prêtresses de la mer...

L'utilisation de l'eau de mer était un important aspect de la magie lunaire (le sel étant cristallin, donc associé à la Lune). La "charge" de l'eau et la libération de la "charge" par l'évaporation était aussi important. Ainsi que de plonger des bois et plantes de l'eau de mer, qui était ensuite séchés, et brûlés en tant qu'encens et offrandes. Deux excellents livres ont été écrits sur le sujet : Moon Magic et The Sea Prietress de Dion Fortune.

L'utilisation des portails afin d'obtenir l'accès aux royaumes lunaires, et dans ces lieux la création d'images magiques, est très important pour cette pratique. L'essence du pouvoir utilisé en magie lunaire prend naissance parmi les étoiles. Le Soleil tire les influences stellaires et les transmet à notre système solaire. Les planètes absorbent cette énergie puis la reflètent avec leurs propres vibrations. A leur tour, les planètes dégagent une énergie composite dans notre système solaire. L'énergie ou le mode vibratoire de chaque planète est unique, et influence les autres corps et forces planétaires, dans la sphère d'influence de chaque planète. Voici les bases de l'astrologie et des correspondances planétaires en magie (voici comment et pourquoi cela fonctionne).

La Lune est le point focal de pouvoir sur Terre. La Lune absorbe, condense, conduit et canalise toutes ces forces, qui sont ensuite guidées sur notre planète par le spectre de la lumière lunaire.

Agrippa, magicien du 15ième siècle, comprit ces principes quand il rédigea : "...mais la Lune, la plus proche des influences célestes, par la rapidité de sa course, est liée au Soleil, ainsi qu'aux autres planètes et étoiles, comme une conception, les tirant jusqu'au monde inférieur ; étant voisines, toutes les étoiles ont une influence sur elle. En étant le dernier receveur, elle transmet l'influence des supérieurs à ces inférieurs et les déverse sur la Terre...". Aradia, la Sainte Strega (ndt : en italien "sorcière") dit à ses suivantes de chercher la Lune parmi tous les autres corps célestes, à chaque moment magique et quelque soit le but. Dans une prière de clôture d'un rituel de Pleine Lune, nous trouvons ces mots que les suivantes d'Aradia, plus tard ont mis sur papier :

"O Déesse de la Lune... Enseigne-nous tes anciens mystères ... dont la Sainte Strega parle, pour que je croie l'histoire de la Sainte Strega, quand elle nous dit de te supplier, quand elle nous dit de chercher la Connaissance, quand elle nous dit de te trouver parmi tous les autres Agrippa comprit aussi cela, quand il écrit : "De plus, son (la Lune) mouvement est à observer avant les autres, en tant que parent de toute conception... d'où sans la Lune-intermédiaire, nous ne pouvons quelque soit le moment attirer le pouvoir des supérieurs...". Ce dont Agrippa parle ici, est une chose que les sorcières savent depuis des siècles : la Lune est le point focal de pouvoir sur la Terre. Sans la Lune nous ne pouvons utiliser les forces universelles qui existent au-delà de cet astre. En magie lunaire, l'autel est le point focal sur lequel sont tirées les forces lunaires. Les femmes sont les "vaisseaux" de la magie lunaire, recevant et dirigeant la force magique. Les hommes peuvent aussi être l'être, mais les femmes conviennent mieux (car leur biologie est plus en harmonie avec les cycles de la Lune, que celle des hommes). La méthode utilisée par les femmes et les hommes est donnée plus bas...

L'autel dédié à la Lune est placé vers l'Ouest. L'autel lui-même devrait être rond, mais les formes carrées et rectangulaires sont acceptables. Au centre de ce dernier, placez un bol d'eau salée. Un coquillage blanc devra être déposé en son enceinte (du bol). Ainsi fait, murmurez le nom de la Déesse qui gouverne la phase actuelle de la Lune, sous laquelle vous êtes en train de travailler.

La Nouvelle Lune (ndt : l'auteur de ce texte voulait probablement parler de la Lune Croissante, et non pas de la Nouvelle Lune qui est la Lune Noire) appartient à Diana, la Pleine Lune Jana et la Lune Décroissante à Umbrea.

Autour du bol, placez neuf coquillages blancs formant un croissant (les pointes vers le haut, tel un sourire). Si la magie a pour but d'obtenir quelque chose, alors placez le " croissant " de droite à gauche. Si la magie a pour but de retirer ou perdre quelque chose, alors placez les coquillages de gauche à droite. Une fois tous les coquillages placés, chantez le nom de la Déesse qui détient les pouvoirs nécessaires à la réalisation de votre désir. Les conflits concernant les "commencements" sont régis par Diana. Ceux impliquant les "forces", énergies et pouvoirs sont sous l'influence de Jana. Enfin, les problèmes liés à la Mort, le déclin et la stagnation sont à évoquer à Umbrea.

Les encensoirs pour l'encens lunaire sont placés autours du bol, sur l'autel, formant un triangle (il va donc sans dire que vous devez vous munir de trois encensoirs formant un triangle au milieu duquel se trouve le bol lunaire). Un triangle renversé (comme tel : V) est formé afin d'obtenir des manifestations sur le plan physique. Un triangle droit (ainsi : A) est formé afin d'intervenir sur le plan astral.

Pendant le travail magique, l'énergie est concentrée dans le bol (ou "bol lunaire", comme il est souvent appelé). Cela peut être réalisé de diverses manières. Lors de rituels en groupe, les membres pointeraient les dagues rituelles en direction de la prêtresse, qui se tient devant l'autel. Les membres visualisent leur énergie s'écoulant d'eux, via leur dague, jusqu'à atteindre l'aura de la prêtresse. Puis celle-ci visualise l'énergie collective arriver jusqu'à elle, passant par sa propre dague, pour "atterrir" dans le bol lunaire. Ou elle peut simplement placer ses paumes au-dessus du bol et se concentrer sur l'énergie qui sort de ses mains. Pendant cela, elle doit réciter une incantation, précisant le but de la "charge", ou sinon le groupe peut chanter leur intention de réaliser ce sort. Une autre façon grâce à laquelle l'énergie peut être levée en ajout à cette dernière technique, est de respirer profondément. Chaque personne inspire doucement et profondément et exhale, alors qu'ils visualisent l'énergie s'écoulant à l'extérieur de leur corps par leur dague rituelle ou leurs mains. Les Mystiques Orientaux enseignent que l'éther de notre planète peut être "tiré" par la respiration, et condensé en pure énergie. Ils appellent cela le "prana".

Une autre méthode est d' "enchanter" l'eau. Commencez par passer votre main droite au-dessus du bol d'eau, et ce dans le sens des aiguilles d'une montre. Faîtes ceci neuf fois, puis faîtes de même avec votre main gauche. Vous aurez besoin de créer un chant qui vous servira à décrire votre intention. Il peut avoir qu'une seule rime, ou comme vous le souhaitez. Alors que vous chantez, soufflez doucement sur l'eau sans trop " déranger " la surface. Formulez l'incantation qui doit être aussi descriptive que possible, à propos de votre désir.

Une fois que vous avez dit votre incantation et "dirigé les mots" dans l'eau du bol, il est temps de libérer la "charge". Une technique pour cela est de faire bouillir l'eau, et d'observer les vapeurs s'échapper. Faites alors bouillir le liquide jusqu'à que toute l'eau soit partie. Quand les vapeurs commencent à apparaître, alors répétez votre incantation, et suivez-les du regard alors qu'elles montent vers le ciel. Elles portent votre magie, afin qu'elle puisse prendre effet. Pensez à cela en même que vous les regardez s'échapper (les pensées prennent forme).

Une autre, très vieille méthode est de déverser le contenu du bol dans un ruisseau ou une rivière. Alors que vous faîtes cela, réciter ces rimes :

Je rends l'eau à l'eau,
Qui mon sort, détient,
Je l'offre à ce ruisseau,
Pour qu'il le guide bien.

-> C'est un essai de traduction en rime très boiteux, aussi je vous conseille de reprendre la version en anglais et de traduire ces quelques vers vous-même.

Recevoir la lumière de la Lune (pour les femmes) :

La prêtresse recevant la Pleine Lune, a besoin d'un/e assistant/e. Ce/tte dernier/ère nécessite pour ce rôle un disque en argent, lisse, régulier et très poli. Si c'est absolument nécessaire, un petit miroir amovible peut être utilisé à sa place. La prêtresse se tiendra debout ou s'agenouillera devant l'autel, avec la tête inclinée vers le bas. L'assistant/e coiffera la prêtresse et lui fera une raie, à la base du crane, en utilisant l'eau ou l'huile si ses cheveux sont trop courts. Pendant ce temps, la prêtresse visualise la Déesse arriver derrière elle, dans sa propre forme, l'assistant/e fera en sorte que le lumière lunaire se réfléchisse sur la base du crane de la prêtresse en utilisant le disque d'argent. Vous trouverez cela sûrement très difficile à réaliser avec l'atmosphère polluée d'une ville, il est vrai que cette méthode fonctionne mieux à la campagne ou dans une région désertique. Une fois que la prêtresse reçoit la Lune, elle la transmet au bol lunaire, ou elle peut la garder en elle et ce pour une durée de sept jours. Cette lumière est de l'énergie lunaire pure, et peut être imprégnée de n'importe qu'elle forme de pensées que la prêtresse désire créer.

Recevoir la lumière de la Lune (pour les hommes) :

Le prêtre recevant la Pleine Lune, n'a pas besoin d'assistant/e, mais il peut en désigner un/e s'il le désire. Les hommes ne peuvent pas recevoir la Lune comme les femmes, et ne peuvent visualiser la Déesse émerger d'eux. Le prêtre se tiendra debout ou s'agenouillera devant l'autel, en penchant sa tête légèrement vers le sol. En utilisant un disque de laiton bien poli, la lumière de la Lune est reflétée sur son front. A ce moment, le prêtre se visualisera lui-même en tant que Pleine Lune. Une fois la lumière reçue, le prêtre la transmettra au bol. Les hommes ne "portent" pas la lumière lunaire très bien, aussi il est préférable de la transmettre rapidement au bol et de ne pas attendre pour le faire, car seules les prêtresses peuvent profiter de la période des sept jours de "stockage".

Il existe de nombreuses méthodes pour qu'une femme puisse recevoir la lumière de la Lune, sans assistant/e. La technique que j'ai donné ici, n'en est juste une parmi plusieurs. La Lune peut aussi être reçue en prenant une posture religieuse (ici pas de magie, mais seulement une bénédiction ou union avec le divin). De nos jours, vous pouvez placer un miroir derrière vous et le positionner de sorte à ce que la lumière se reflète sur vous. L'une des vieilles méthodes d'union (non-magique) était pour une femme de s'allonger nue sous la Pleine Lune et prendre la position de la Déesse de la Lune. Cette posture fait aussi référence à celle de la Déesse-Etoile, et prend la forme d'un X, les bras et les jambes écartés. Le femme s'oint elle-même avec une huile de la Lune, juste au-dessous de son nombril (avec l'huile elle dessine un croissant). Alors qu'elle s'allonge sur la Terre, elle regardera (dans) la Lune et la tirera dans les muscles de son abdomen, et s'imaginera aspirer (ndt : traduction stricte : tirer) la lumière de la Lune en son corps. Comme les hommes qui aspirent le pouvoir en eux par le plexus solaire, une femme elle, l'attire sur la région de son nombril ("le petit trou/noyau de l'estomac". C'est ce le centre d'un femme). Voilà, ce n'est qu'une méthode parmi d'autres mais qui peut être une puissante expérience.

Note du traducteur : désolé pour toutes les répétitions, je n'ai pas eu le courage de retoucher la syntaxe et tout le tralala...

Rituel de protection par la Lune

2009-11-12T13:44:00.001+01:00

Placez un bijou que vous portez régulièrement sur vous, dans une coupe d'eau pure la veille de la pleine lune. Le lendemain, soir de la pleine lune, remuez l'eau trois fois avec votre doigt en suivant le sens des aiguilles d'une montre. Prenez la coupe dans vos mains et marchez en rond dans la pièce, toujours dans le sens des aiguilles d'une montre. Vous ferez trois fois le tour de la pièce. Puis, dites ces mots :

Ô lumière de la Lune,
Enveloppe-moi,
Protège-moi,
Nuit et jour.

Levez la coupe vers le ciel et buvez l'eau. Retirez ensuite votre bijou de la coupe. Vous devez le porter jusqu'à la prochaine pleine lune afin d'assurer votre protection. Recommencez ce rituel tous les mois pour profiter de cette influence.

Envoyé par Knef.

Traditions lunaires

2009-11-12T13:43:00.002+01:00

Texte originel : Moon Lore (auteur inconnu).
Trad./adapt. : Traditions lunaires, Amorgen (junior).

Jadis, il était populaire de croire que :
- Les "tâches" de la Lune étaient les forêts où la Déesse Diana chassait et les lumineuses parties du globe, des plaines.
- La Lune était une roue tournant sans cesse, sur laquelle la Déesse jouait à pile ou face avec les vies d'hommes et de femmes.
- La Lune était une pierre précieuse portée par la Déesse, et que les étoiles étaient des objets de décoration sur sa robe. Les noms par lesquels était appelée la Lune, alors qu'elle apparaissait une fois par mois pendant l'année, variaient avec la signification et symbolique des mois (ndt : traduction stricte : "mois saisonnier"). En Octobre et Novembre, les hommes prévoyaient déjà l'arrivée du mois de Décembre et s'y préparaient en rassemblant tout ce qui leur serait nécessaire. En Février, les loups avaient l'habitude de revenir près des villages, roder en quête de nourriture. En Mars, les croassements de corbeaux signalaient l'arrivée du Printemps. D'Avril à Juin, on pouvait voir se révéler les signes de la Croissance. En Juillet, la Lune marquait des signes les cornes et bois des jeunes animaux. En Septembre, bien sûr, le temps est aux moissons et récoltes.

Noms des Lunes :
- Octobre : Lune du chasseur.
- Novembre : Lune du garde-manger.
- Décembre : Lune de la longue nuit.
- Janvier : Lune de l'Hiver.
- Février : Lune du loup.
- Mars : Lune du corbeau.
- Avril : Lune de la prairie.
- Mai : Lune de la fleur.
- Juin : Lune de la rose.
- Juillet : Lune des bois.
- Août : Lune de la pêche ("piscary", à vérifier !).
- Septembre : Lune de la moisson.

Magie Draconique

2009-11-12T12:27:00.002+01:00

Croyez vous aux dragons ? vous devriez, car ils existent bel et bien ! Pendant des centaines d'années, les dragons ont été des archétypes de puissance et de sagesse. On en entend parler dans les histoires médiévales, dans les contes d'enfants, dans les "mythes et légendes", qui sont plus souvent inspirés des faits réels. À savoir si les dragons ont déjà réellement vécu sur le plan physique, au même titre que d'autres animaux disparus, c'est à vous de juger.

Cela dit, la plupart, sinon la majorité, croient qu'ils ne sont que des être issus de l'imaginaire humain. Cependant, ces êtres majestueux existent vraiment, non pas dans notre réalité, nous vous l'accordons, mais bien sur le plan astral, et ce sont eux qui contrôlent les énergies élémentales ressenties par les humains. Lorsque vous aurez entamé une relation d'amitié avec les dragons, vous constaterez rapidement qu'ils deviendront de puissants assistants-magiciens et d'excellents gardiens et protecteurs. La magie a plusieurs facettes, et celle-ci est certainement l'une des plus extraordinaire que vous vivrez dans votre carrière magique.

Comme les dragons ne vivent pas sur le plan matériel, ils ne sont donc pas régis par les lois du temps et de l'espace ; ils sont là, partout à la fois, vivant en compagnie de tous les autres êtres des mondes subtils. Vous remarquerez également que les dragons aiment se tenir près de certains endroits qui leur ressemblent; les dragons d'eau par exemple seront plus facilement perceptibles près des cours d'eau, des lacs et des rivières.

Vous trouvez que la magie draconique semble intéressante ? Vous avez tout à fait raison ! Mais avant de procéder à la pratique, même de la magie des dragons, il y a cependant plusieurs aspects personnels à vérifier afin de savoir si vous êtes en mesure de la pratiquer, car, effectivement, cela n'est pas donné à tout le monde. Les qualités requises ne sont pas des choses très difficiles à posséder, mais elles sont cependant essentielles dans cette branche de la magie. Les voici :

Vous devez aimer et respecter profondément les dragons. Sans cet amour et ce respect, il n'y aura jamais aucune réciprocité et les dragons éviteront votre compagnie, en outre, la lecture de ce qui suit vous sera inutile.

Vous devez croire de tout votre coeur en la puissance des dragons. Si vous désirez que les dragons puissent avoir confiance en vous, il y va de soi que vous devez croire en eux. Avoir et garder la foi en eux est indispensable.

Vous aurez à assumer tous les résultats provenant de votre magie. Et n'essayez pas de vous défiler de vos responsabilités, les dragons connaissent les lois Cosmiques et magiques et ils désirent avoir comme compagnons humains des gens auxquels ils peuvent se fier. Soyez responsable.

Vous devez traiter les dragons comme votre égal. Vous ne devez à aucun moment chercher à les contrôler ou à les commander. Car agir autrement, même avec les dragons les plus dociles, s'avérera être un acte non seulement mesquin, mais parfois même risqué car vous vous exposeriez, magiquement parlant, à leur souffle.

Vous devez savoir être clair et précis dans toutes vos pensées et vos actions.

Mais comment partir à la recherche de ces êtres imbus de sagesse, et comment utiliser leurs pouvoirs ? Vous devez avant tout savoir que les dragons ne donnent rien pour rien, et si vous croyez les appeler pour qu'ils accomplissent tous vos désirs, vous vous trompez magistralement ! Il doit absolument y avoir un échange entre vous et les dragons. Cet échange se fera au niveau de l'énergie déployée lors d'un rituel.

Comment y parvient-on ? Premièrement, vous devriez consacrer un espace prévu à la magie draconique, dans votre pièce de travail ; par ailleurs, vous remarquerez qu'en certaines occasions il est aussi intéressant de pratiquer des rituels en plein air, comme dans les bois et forêts, dans une clairière ou à la montagne. Si vous disposez d'un jardin, vous pourriez vous faire un espace juste pour la magie, et même y construire un cercle magique avec des pierres. Quant à votre pièce de travail, vous pourrez, par exemple, décorer ce lieu avec des effigies de dragons ou avec des pierres semi précieuses aux couleurs plaisantes, bref, tout ce que vous croyez qui pourra vous aider à attirer les dragons dans cette pièce. Soyez imaginatif! Ensuite, de temps en temps, peut être une fois par jour, ou quand vous ferez de la méditation, vous mentaliserez et verbaliserez un chaleureux accueil stipulant que vous désirez que les dragons vous remarquent et puissent visiter et habiter votre pièce de travail. Référez vous aux excercices suivants pour le rituels de bienvenue.

Vient ensuite le savoir par la lecture. Oui, il est suggéré de lire sur les dragons et d'en apprendre le plus possible à leur sujet. Faites donc un tour à la bibliothèque et voyez ce que vous pouvez y découvrir. Par l'étude des dragons, par vos pensées dirigées vers eux et par les exercices de préparations suivants, soyez certain que les dragons seront au courant de vos démarches et qu'ils vous surveilleront dans le but de découvrir si vous êtes digne de leur compagnie. Entretenez de bons sentiments envers eux et ils ne manqueront pas de venir vous visiter.

Lorsque vous aurez à préparé votre espace de travail, qu'il soit à l'intérieur ou à l'extérieur, vous ferez le geste dédicatoire suivant. Cette déclaration a pour objet de lier l'énergie draconique à votre propre énergie vibratoire. Assurez vous de toujours pénétrer dans ce lieu (le cercle magique) par le même endroit et d'avoir en votre possesion, la première fois, une offrande d'herbes de votre choix. Maintenant, tenez vous en plein centre du cercle et faites face au Nord. Tapez trois fois sur le sol avec votre bâton (voir les outils magiques) et dites :

Éveilles-toi, Ô souffle du dragon.
Emplis cette terre de bonté.
Bénis-moi et les miens avec ton énergie positive,
Et repousse tout ceux qui nous souhaitent du mal sous toutes formes.
J'accueille tous les dragons en cet endroit de puissance.
Puissions-nous travailler en harmonie et dans l'amour.
Que cet espace sacré devienne un asile de centralisation,
Un refuge qui revitalise,
Une porte qui mène à la connaissance de l'Autre monde
Puissent tes pouvoirs devenir un avec les miens

[Agenouillez-vous et touchez le sol avec la paume de votre main]

Pour que moi, ma famille, ma communauté,
mon pays, le monde,
Puisse devenir entier et sain.

Tapez 3 fois sur le sol avec votre bâton magique et donnez votre offrandes d'herbes. Profitez en pour y faire une légère méditation, et quittez ensuite le cercle par l'endroit où vous y êtes entré. Sachez que dès cet instant vous venez d'apporter un changement dans le taux vibratoire, les dragons le resentiront.

Comme les dragons habitent le plan astral, c'est à dire le plan des émotions, ils pourront capter vos sentiments à leur égard. Par la méditation quotidienne, vous érussirez à créer une ambiance propice à leur accueil. De plus, en entrant en communication mentale avec eux, non seulement allez vous vous lier à ces êtres de grande sagesse, mais, en vous ouvant de la sorte, vous serez également en mesure de recevoir les messages et l'énergie que les dragons ont à vous transmettre. Il se peut qu'au début vous doutiez de vos sens, mais n'allez pas croire que toutes les expériences que vous vivrez par la méditation sont issues de votre imaginaire! Avec le temps vous serez en mesure de distinguer des choses, des images, des formes colorées et même des sensations bien réelles, tel qu'un léger souffle dans votre cou ou entre les épaules (un signe que les dragons utilisent couramment pour faire sentir leur présence).

Vous pourrez pratiquer ce rituel autant de fois que cela vous plaira. Installez-vous confortablement que ce soit en position assise ou debout ; allumez une ou quelques bougies si vous le souhaitez, ainsi que de l'encens de sang de dragon (voir la page des outils). Faites ensuite face à l'Est, fermez les yeux et prenez trois profondes inspirations. Visualisez une douce et chaleureuse lumière tout autour de vous ; créez mentalement une aura propice pour les dragons. Envoyez votre amour et vos sentiments profonds d'amitié envers ces êtres de l'astral. Voyez la lumière s'intensifier et la chaleur devenir de plus en plus tangible. Lorsque cela est fait, vous êtes prêt à procéder avec la prononciation de l'accueil qui va comme suit:

Ici en ce lieu magique, dédié à la magie
Chers dragons vous êtes les bienvenus
Et je vous convie à venir et y demeurer aussi longtemps que cela vous plaira.
Considérez moi (votre nom magique), comme l'un de vos amis et compagnon magique
Afin que nous puissions entreprendre une relation de confiance et de partage d'énergies.

Les outils de la Draconia

Les outils sont l'extension de la volonté du magicien ou de la magicienne sur les plans d'existence. Ceux-ci ont toujours recherché des moyens d'accroître leurs puvoirs magiques par ces instruments, la magie reliée aux dragons n'échappe pas à la règle. Il existe donc des outils que vous pourrez vous confectionnner à moindre coût et qui seront d'ailleurs très utiles lors de vos pratiques draconiques. Si vous pratiquez la magie depuis un moment, vous avez sans doute déjà en votre possession quelques outils de base. Vous pourrez donc les utiliser dans vos exercices quotidiens.

Le pentacle est nécessaire pour les consécrations et tout autres travaux magiques. il est généralement fabriqué en métal ou en bois. Certains le préfèrent incurvé (un peu comme une assiette), d'autres tout simplement plat. Un mode de fabrication très simple est de prendre un disque de bois et d'y peindre un pentagramme dessus. Il peut être blanc sur fond noir. Le pentacle est de l'élément Esprit et Terre et aide à contrôler et équilibrer les éléments ensemble.

Ce pentacle est couramment utilisé dans les rituels comme moyen d'établir votre autorité pour appeler les dragons. Vous pouvez utiliser un autre disque de bois, voire même de carton, et y coller une image semblable à celle illustrée. Ce que vous devez retenir, c'est que sur ce pentacle, un pentagramme et un ou des dragons doivent y figurer. Il est de l'élément Esprit.

L'épée magique est l'outil de base dans les rituels de magie des dragons. L'épée est associée par certains praticiens à l'élément Air, tandis que d'autre l'associent à l'élément Feu. En cette manière, allez-y selon vos propres croyances. Il est évident que d'acheter une épée est une dépense très couteuse (de 200 à 1000 &eur; dans les boutiques médiévales). Or, il existe des moyens de vous fabriquer une bonne épée magique sans vous ruiner.

Pour la fabrication, vous aurez besoin d'un morceau de métal. Vous pouvez soit en acheter un dans les cours de récupération de métaux ou dans toutes bonnes quincailleries pour environ 10 à 12 &eur;. Généralement, une pièce métallique de ce genre vient en format d'environ 2 mètres de long par 3 centimètres de large, ce qui est plus que suffisant pour créer au moins 2 épées ! Si vous connaissez quelqu'un qui désire aussi se fabriquer une épée, partagez les frais et votre épée deviendra très abordable. Ensuite, il ne vous restera plus qu'à scier l'un des bouts en pointes et faire une poignée confortable en utilisant ce que vous avez sous la main. Votre épée magique n'a pas besoin d'avoir de garde. Comme la fabuleuse Excalibur, quand votre épée sera terminée, donnez lui un nom qui évoque son pouvoir, tel que: "Feu du dragon" ou "Draconia".

Si vous possédez un couteau magique, utilisez le. si vous préférez vous fabriquer une seconde dague, cela est laissé à votre entière discrétion car vous devrez cependant donner un nom à cet outil. La dague est du même élément que l'épée et sert à graver, et aux autres petits travaux à l'intérieur du cercle lorsque spécifié. Elle peut servir de substitut à l'épée lors de rituels au grand air quand la discrétion est de mise. (Imaginez vous en train de prononcer une incantation l'épée au bout de vos bras, imagninez le visage de quelqu'un qui vous verrait (!) :)

La baguette draconique est utilisée pour consacrer le sel, l'eau et le vin. Elle est de l'élément Feu ou Air, selon vos croyances. Fabriquez votre baguette avec un goujon de bois (disponibles dans les quincailleries). La taille ne devrait pas excéder la longueur de votre bras. Si possible, fixez à l'extrémité de votre baguette un cristal ou une pierre semi-précieuse, telle que par exemple le grenat, le jaspe, une améthyste ou une hématite.

Le bâton représente votre autorité magique pour appeler les dragons et travailler avec eux. Il symbolise égalment le centre d'un tout, l'élément Esprit. Le bâton sert à créer un pont pour les dragons. Il devient ainsi votre lien entre vous et le plan astal. Prenez une branche ou un goujon de plus grosse taille que pour la baguette et décorez le comme bon vous semble. Vous pouvez aussi y coller un cristal à l'extrémité, bref, laissez vous inspirer par les dragons. Comme cet outil représente l'élément Esprit, le contrôle et l'équilibre des éléments, trouvez un moyen pour représenter ce principe sur votre bâton magique en utilisant de la peinture, des rubans, des pierres, etc.

Vous aurez besoin de deux coupes, l'une pour contenir de l'eau qui est de l'élément Cosmique Eau, et la seconde pour contenir le vin (ou tout autre substitut) qui est de l'élément Terre. Parfois cette seconde coupe sera associée à l'élément Feu. quand elle contiendra le sang (symbolique). Utiliez des coupes de votre choix en autant que le matériel ne soit pas poreux ou dangereux, car vous aurez à boire leur contenu. Décorez les si vous le désirez en utilisant le script des dragons.

L'encens par excellence pour les pratiques de magie draconique. Vous le trouverez dans les boutiques ésotériques, mais vous pouvez aussi le commender via internet.

Cette forme de langage fut communiqué par l'intermédiaire d'une entité, aussi son origine est-elle inconnue. Toutefois, l'utilisation de ce script est fort plaisante aux yeux des dragons. Utilisez le pour vos talismans draconiques, pour les sortilèges et charmes, ainsi que pour écrire votre nom sur vos outils.

Les Elémentaux

En magie draconique, comme en magie Blanche ou Noire, il existe des Élémentaux appartenant aux Dragons. Les voici:

Grael ( gray-el ):
Le Grand Dragon de l'élément Terre, il règne sur le Nord. On l'associe avec : l'hiver, la coupe de vin, à minuit, au le sel de rituels, aux pierres précieuses, aux boules draconiques, aux miroirs draconiques, aux montagnes, aux caves, à la terre, au respect, à l'endurance, à la responsabilité, à la stabilité, à la prospérité, aux pensées et de tout ce qui aide du niveau "terre".

Sairys ( say-reese):
Le Grand Dragon de l'Air, il règne sur l'Est. On le percoit derrière le dragon du courage. On l'associe avec : le lever du soleil, le printemps, l'encens, la baguette, la cloche, les nuages, la respirations, l'optimisme, la joie, l'intelligence, la rapidité mentale, le renouveau et tout ce qui aide du niveau "air".

Fafnir ( faf-near ):
Le Grand Dragon du Feu, il fègne sur le Sud. On l'associe avec : l'angoisse, midi, l'été, les dagues et épées, les chandelles, les brûler à encens, le soleil, le sang, l'entousiasme, l'activité, le changement, la passion, le courage, le "leadership" et tout ce qui aide du niveau "feu".

Naelonou Naelyan ( nay-lonn ),( na-el-yan ):
Le Grand Dragon de l'Eau, il règne sur l'Ouest. On l'associe avec : l'intuition, le coucher du soleil, l'automne, la coupe d'eau, la compassion, la paix, le pardon, l'amour, le calme, la paix d'esprit et tout ce qui aide du niveau de "l'eau".

Rituels

Nous allons à présent aborder la partie pratique et la plus plaisante sans doute de la magie draconique. Gardez à l'esprit que même si la magie des dragons est une chose sérieuse, vous devez vous assurer néanmoins de toujours conserver l'aspect du plaisir dans vos pratiques cérémonielles. En pratiqant les rituels suivants, soyez certain que vous commencerez à attirer les dragons et que bientôt, ils deviendront non seulement d'excellents compagnons, mais aussi de précieux et grands assistants-magiciens. Dans tous les rituels, au moins deux bougies seront allumées en permanence sur votre autel. À gauche une noire, et à droite, une blanche. L'encens de sang de dragon est à utiliser pour tous les rituels également.

La Bénédiction Draconique
Ce rituel consiste à bénir et consacrer vos outils magiques. Vous pouvez les consacrer tous en même temps ou seulement ceuz que vous venez de fabriquer, si certains de vos outils ont déjà été consacrés auparavant, vous pouvez quand même le faire une seconde fois si vous le désirez. Demandez aux dragons de les bénir et d'y apporter leur puissance. En autant que possible, pratiquez cette consécration lors d'une pleine lune.

RITUEL
Tracez un cercle magique en commençant à l'Est. Quand il sera terminé, de retour à l'Est, dites :

Par la puissance Draconique, ce cercle est scellé

Allez derrière l'autel ; allumez un encens d'oliban & myrrhe ou de sang-de-dragon, pointez l'encensoir de l'indez de votre main de puissance et dites :

Par la puissance Draconique, tu es purifié.

Solennellement, prenez l'encensoir et faites le tour de votre cercle magique. De retour derrière l'autel, déposez l'encensoir. Prenez le pentacle et passez le par trois fois dans la fumée en disant :

Élément Terre, par la puissance Draconique, tu es purifié.

Déposez l'assiette de sel sur le pentacle. D'un mouvement circulaire de la main, index pointé, faites trois fois le tour du pentacle dans le sens des aiguilles d'une montre, dites :

Hors des ténèbres de la terre et de la mer, est ce sel consacré.
Par la puissance Draconique, tu es purifié.

Saupoudrez quelques grains de sel sur les coins de votre autel pour le purifier. Prenez le pentacle Draconique dans votre main de puissance et passez le par trois fois dans la fumée en disant :

Élément Esprit, Par la puissance Draconique, tu es purifié.

Pentacle draconique en main, dirigez vous à la limite du cercle, à l'Est. Brandissez le pentacle haut devant vous, vers l'avant et dites :

Dragons de l'Air, voyez votre symbole et allié !

Dirigez vous à la frontière du Sud. Brandissez le pentacle haut devant vous, vers l'avant et dites :

Dragons du Feu, voyez votre symbole et allié !

Dirigez vous à la frontière de l'Ouest. Brandissez le pentacle haut devant vous, vers l'avant et dites :

Dragons de l'Eau, voyez votre symbole et allié !

Dirigez vous vers la frontière du Nord. Brandissez le pentacle haut devant vous, vers l'avant et dites :

Dragons de Terre, voyez votre symbole et allié !

Retournez derrière l'autel et déposez le pentacle draconique. Prenez l'épée, déposez doucement la pointe sur le pentacle de la terre. Ensuite, passez la lame dans la fumée par trois fois et dites :

Épée de Feu (ou Air selon vos croyances), Ô (nom de l'épée),
Par la puissance Draconique, tu es purifiée.

Tenez l'épée au-dessus du pentacle draconique pour quelques moments. Puis, déposez l'épée et prenez votre dague. Déposez doucement la pointe sur le pentacle de la Terre et passez la dans la fumée par trois fois et dites :

Dague de l'Air (ou Feu seolon vos croyances),
Ô (nom de la dague),
Par la puissance Draconique, tu es purifiée.

Tenez la dague au-dessus du pentacle draconique pour quelques moments et déposez la sur l'autel. Si vous ne disposez pas de tous vos outils, omettez certaines des parties suivantes. Vous répéterez la même gestuelles pour tous les outils soit: toucher le pentacle, passer l'outil dans la fumée de l'encens, et finir par toucher un moment le pentacle draconique.

Répétez les mêmes étapes pour la baguette, le bâton et les coupes, mais en disant cette fois :

(Pour la baguette)

Baguette de Feu (ou Air),
toi qui détiens la puissance magique et diriges la volonté,
Par la puissance Draconique, tu es purifié.

(Pour le bâton)

Bâton de l'Esprit, autorité et puissance,
par la puissance Draconique, tu es purifié.

(Pour les coupes)

Coupe (d'Eau/de Terre), par la puissance Draconique,
tu es purifié.

Maintenant que vos outils ont été consacrés, demandez aux dragons de vous être propices, de partager l'énergie produite par ce rituel. Demandez-leur de vous accepter comme compagnon, etc. Puis, fermez le rituel comme suit :

Tenez l'épée haute devant vous, dans votre main de puissance et la baguette ou le bâton dans l'autre, allez à l'Est et dites le renvoi. Ensuite procédez de façon indentique au Sud, à l'Ouest et au Nord.

Dragons de l'(Air), voyez les instruments de la magie consacrés par la puissance Draconique
Puissions-nous être Un en la Magie.
À bientôt, Ô grands et Sages Dragons.

De retour derrière l'autel, pointez l'épée sur le pentacle draconique et dites :

Dragons de l'Esprit, grande est votre puissance,
Bénissez cet autel de votre souffle enflammé.
Puission-nous être Un en la Magie.
À bientôt, Ô grands et sages Dragons.

Coupez le cercle de votre épée, à l'endroit où vous êtes entré. Éteignez les bougies et laissez vos outils magiques sur l'autel pour la nuit.

Rituel draconique de base

Tracez un cercle magique en commençant à l'Est. De retour à l'Est, dites:

« Par la puissance Draconique, ce cercle est scellé. »

De retour derrière l'autel, allumez les bougies. Pointez l'épée sur le pentacle draconique et dites :

« Dragons de l'Esprit, grande est votre puissance,
bénissez cet autel de votre souffle enflammé.
Puissions-nous être Un en la Magie, Ô Grands et Sages Dragons. »

Déposez la coupe d'eau sur le pentacle. Baguette en main, faites un mouvement circulaire par trois fois autour de la coupe dans le sens du soleil et dites :

« Air, Feu, Terre, amenez la puissance.
Eau terrestre et de la mer, soit purifiée. »

Levez la coupe haut devant vous et dites :

« Draconis ! Draconis ! Draconis ! »

Faites le tour du cercle en commençant par l'Est et aspergez un peu d'eau tout en marchant. Déposez l'assiette de sel sur le pentacle. Faites un mouvement circulaire de la baguette par trois fois autour du sel et dites :

« Eau, Air Feu, écoutez mon désir. Sel, sois purifié. »

Saupoudrez quelques grains de sel sur les quatre coins de votre autel. Faites un mouvement circulaire de la baguette par trois fois autour de l'encensoir et dites :

« Feu des Dragons, feu de la terre. Amène la puissance, sois purifié. »

Faites un mouvement circulaire de la baguette par trois fois autour de l'encens et dites :

« Encens magique, encens force. Éveille les Dragons, tu es purifié. »

Allumez l'encens. Déposez doucement l'encensoir sur le pentacle, puis, tenez-le haut au-dessus de l'autel et dites :

« Draconis ! Draconis ! Draconis ! »

Faites le tour du cercle en commençant par l'Est en répandant la fumée de l'encens. De retour derrière l'autel, prenez l'épée à deux mains et agenouillez-vous. Connectez-vous aux dragons et projetez-leur vos sentiments et votre désir de travailler avec eux, etc. Levez vous ensuite, pointez l'épée sur le pentacle draconique et dites :

« Voyez, Dragons et Souverains des Dragons,
Je suis (nom) un(e) magicien(ne) recherchant la magie des Dragons!
Avec (nom de l'épée), j'entre dans le royaume des Dragons!
Non pour me battre, mais pour le savoir et la puissance.
Je vous salue, Ô anciens et sages Dragons.
J'attends votre bénédiction ainsi que vos directives! »

Tenez l'épée ainsi jusqu'à ce que vous ressentiez la bénédiction des dragons. Quand l'énergie aura été ressentie, abaissez l'épée et tenez-la dans votre main de puissance. Prenez le pentacle draconique de l'autre main et allez à l'Est. Tenez le pentacle haut, vers l'avant et pointez l'épée devant vous en même temps. Tracez le pentagramme invoquant avec l'épée. Dites ensuite :

« De SAIRYS, Souverains des Dragons de l'est,
Arrive la prodigieuse puissance de l'Air.
(Ressentez la puissance élémentale pénétrer dans votre corps. Puis répétez la même gestuelle au Sud)
De FAFNIR, Souverain des Dragons de l'Ouest,
Arrive la prodigieuse puissance du Feu.
(à l'Ouest)
De NAELYAN, Souverain des Dragons de l'Ouest,
Arrive la prodigieuse puissance de l'Eau.
(au Nord)
De GRAEL, Souverain des Dragons du Nord,
Arrive la prodigieuse puissance de la Terre. »

Retournez derrière l'autel et déposez les outils. Maintenant vous pouvez faires les rituels et les sortilèges draconiques.

POUR FERMER LE RITUEL

Ensuite, quand vous serez prêt à conclure le rituel, tapez sur le sot 3 fois avec le bâton et dites:

« Je vous remercie, Anciens et Sages Dragons, de la Terre et du Feu, de l'Eau et de l'Air.
Pour m'avoir communiqué votre sagesse et vos connaissances, dans ce temple draconique avec moi.
Qu'il en soit ainsi ! »

Déposez la coupe de vin (ou de jus) sur le pentacle. Encerclez la trois fois avec la baguette et dites:

« Coupe de puissance, coupe de pouvoir, Magie Draconique, transmet ton savoir »

Buvez le contenu de la coupe et recevez son énergie, conservez un peu de liquide que vous verserez dehors comme offrande après le rituel.

Maintenant, prenez l'épée et allez à l'Est. Tracez un pentagramme bannissant et dites :

« Allez en paix, Dragons de l'Est. Revenez dans ce Temple Draconique lors du prochain rituel »

Faites les même gestes aux autres points cardinaux en changeant l'Est, pour le Sud, l'Ouest et le Nord.

Retournez ensuite derrière l'autel. Levez les bras et concluez :

« À bientôt, compagnons Dragons.
Ensemble nous faisons équipe en cette magie Draconique.
Allez maintenant en paix, et revenez quand je vous appellerai.
Pour continuer votre enseignement et la magie des Dragons.
Draconis ! Draconis ! Draconis ! »

Frappez deux fois dans vos mains. Puis, coupez le cercle de votre épée, à l'endroit où vous êtes entré. Éteignez les bougies et nettoyez votre autel.

L'entrée dans la gueule du dragon

Ce rituel signifie que vous allez démontrer aux forces draconiques votre ferme intention d'être initié au sein de la magie des dragons. Vous allez, par voie rituelle et médiative, proscéder à une cérémonie initiatique des plus magnifiques et enrichissantes sur le plan spirituel. Ce rituel peut être pratiqué aussi souvent que vous le désirez, et à tout moment. La partie qui s'effectue mentalement peut être enregistrée sur cassette au préalable, de manière à écouter votre voix, sans avoir à penser à autre chose, lorsque vous effectuerez cet exercice.

RITUEL
Faites le rituel draconique de base, jusqu'à l'appel des Dragons Souverains (là où il y avait mention que vous pouviez à ce point pratiquer vos charmes draconiques). À partir de là, asseyez vous confrotablement derrière l'autel et détendez vous.

Cette grotte a la forme d'une gueule de dragon ; une lueur rougeâtre est perceptible à l'intérieur. Elle semble provenir de très loin dans les profondeurs de la terre. En approchant l'entrée, d'étranges stalactites donnent l'impression de dents. Suivez le passage faiblement éclairé alors que vous pénétrez dans les entrailles de la terre ; après une longue et silencieuse marche sinieuse, vous arrivez à l'entrée d'une chambre souterraine circulaire. Des cristaux sont enchâssés dans les parois rocheuses ; la lumière est beaucoup plus forte ; tout brille de rouge. Au bout de la pièce, devant vous, se trouve un imposant autel incrusté de pierres. Sur celui-ci repose un seperbe calice taillé dans une pierre précieuse. Vous remarquez que la lumière provient de 4 points fissurés dans le sol disposés aux 4 points cardinaux, donnant probablement sur le centre de la terre. Vous avez chaud. De temps à autre vous voyez des ombre de dragons passer ici et là dans la pièce. Vous avancez, puis vous vous immobilisez devant l'autel.

Annoncez vous aux dragons par votre nom magique et dites leur que vous êtes venu de votre plein gré pour l'initiation. Vous ressentirez alors l'énergie des dragons autour de vous affluer dans tout votre corps. Soyez à l'écoute des messages qu'ils peuvent vous transmettre.

Finalement, une voix grave et empli de sagesse se fera entendre : "Bois le contenu de la coupe.." Portez lentement (en visualisation) la lourde coupe à vos lèvres et buvez le liquide. Vous sentez l'énergie Draconique vous pénétrer jusqu'au plus profond de votre âme. Reposez la coupe sur l'autel. Remerciez les dragons, et empruntez le chemin du retour en sens inverse. Sortez de la gueule du dragons... ouvrez les yeux.

Prenez une profonde inspiration, et réfléchissez à l'expérience exceptionnele que vous venez tout juste de vivre, car elle fut bien réelle. Ensuite, quand vous serez prêt à conclure le rituel, suivez simplement le reste du rituel de base.

Félicitation! Vous êtes maintenant initié(e) à la magie des dragons et aux puissances Draconiques!

L'appel draconique

En pratiquant tous les rituels précédents, vous serez capable de vous brancher à même la force draconique. Néanmoins, il se peut que vous désiriez appeler les dragons de façon à ce qu'ils se manifestent, que leur présence soit plus tangible, plus forte. Or, à ce moment là, si vous désirez obtenir une manifestation de dragons, utilisez cet appel draconique. Dans de rares cas, vous pourriez être témoin d'une manifestation physique et matérielle, quoi que généralement, vous les ressentirez et pourrez les voir par votre troisième oeil, en fermant les yeux ou encore, vous apercevrez des ombres passer iciet là dans votre temple.

RITUEL
Faites le rituel draconique de base, jusqu'à l'appel des Dragons Souverains. À partir de là, prenez l'épée dans votre main de puissance et le bâton dans l'autre. Pointez le pentacle draconique de la pointe de l'épée et tapez trois fois sur le sol avec le bâton. Récitez avec résonnance:

« Venez Draconis!
Par votre souffle conumant tout, je vous appelle.
(tapez trois fois sur le sol)
Par votre regard perçant, je vous appelle.
(tapez trois fois sur le sol)
Par votre force toute puissante, je vous appelle
(tapez trois fois sur le sol)
Par votre sagesse, ancienne et rusée, je vous appelle
(tapez trois fois sur le sol)
Par votre magie, ancienne et mystérieuse, je vous appelle.
(tapez trois fois sur le sol)
Venez à mon appel, Draconis! Venez, accourez et écoutez!»

À ce moment-là, vous sentirez une puissance projetée vers vous de tous les côtés par les dragons. Il se peut que les dragons fassent ressentir leur présence par une hausse de température, par une sensation entre les épaules, voire même par l'émission d'un son grave et caverneux. Soyez attentif aux messages qu'ils pourraient vous transmettre.

Un autel portatif !

2009-11-10T15:35:00.002+01:00

Quoi de plus pratique si vous voyagez souvent, ou que vous pratiquiez dehors, qu'un autel que vous pouvez emmener avec vous ? La façon la plus courante d'en avoir un est de transformer l'intérieur d'une mallette.

Pour ce faire, trouvez une reproduction d'un tableau qui vous plaise et qui symbolise, selon vous, l'essence de la magie, et appliquez cette image contre l'intérieur du couvercle de votre mallette. Vous pouvez même fixer une feuille plastique contre ce couvercle de façon à pouvoir glisser plusieurs représentations et faire figurer celle qui sera la plus adaptée à votre utilisation du moment.

Ensuite, découpez trois pans de mousse d'une taille très légèrement supérieure à l'intérieur de la mallette. Faites en sorte que deux de ces pans aient 2.5cm d'épaisseur et que le dernier ait une épaisseur suffisante pour pouvoir combler l'espace encore libre à l'intérieur de la mallette. Tapissez le fond de la mallette avec l'un des pans de 2.5cm d'épaisseur. Enfin, découpez aux dimensions de l'intérieur de votre mallette une fine couche de contreplaqué ou de Formica et placez-la sur vos épaisseurs de mousse : elle constituera la tablette de votre autel.

Rassemblez ensuite de petits objets pouvant symboliser les quatre Eléments. Si vous possédez des outils magiques spéciaux (baguette, athamé, encensoir, calice et pentacle) rassemblez-les également ainsi que des bougies votives, des cierges, de l'encens, des bougies de remplacement et un briquet. Enfin, n'oubliez pas les objets particuliers comme les figurines représentant les déités, des totems, des trésors personnels, des charmes, des photos, etc. Une fois en possession de tous ces objets, disposez-les au fond de votre mallette, le couvercle ouvert pour voir l'effet que cela produit. Peut-être estimerez-vous bon de laisser de côté quelques objets, ou au contraire d'en rajouter.

Ensuite, disposez tous les objets que vous souhaitez conserver sur la mousse la plus épaisse. Ménagez des espaces entre chaque objet. A l'aide d'un marqueur, dessinez au plus près le contour de chaque objet. Après avoir ôté tous les objets, découpez des trous dans la mousse au niveau de leurs emplacements. Si les objeys ne sont pas trop épais, ne découpez pas la mousse sur toute son épaisseur et si les objets sont presque aussi plats qu'une feuille ne faites aucun trou. Déposez cette mousse par dessus celle qui tapisse le fond de votre mallette.

Vous pourrez donner un aspect plus mystérieux à votre mallette en fixant un tissu de velours sur la mousse découpée et en en recouvrant entièrement la morceau de mousse restant, qui servira de couvercle protecteur aux objets une fois la mallette fermée. Ayez également à votre disposition un tissu qui pourra faire office de nappe d'autel et dont la longueur devra couvrir les bords extérieurs de la mallette.

Avant d'emporter votre autel portable avec vous, déposez chaque objet dans son trou respectif, puis recouvrez-les à l'aide du pan de mousse restant et déposez sur ce dernier les objets plats. Par dessus, déposez la nappe d'autel pour qu'elle protège à son tour tous les objets plats. Et voilà ! :)

Avalon

2009-11-10T14:41:00.001+01:00

Alors que des scientifiques ont pris part à la recherche de l'Atlantide ou de la Lémurie et de Mu, les choses se présentent autrement pour Avalon, dont les descriptions prouvent à elles seules qu'il s'agit d'un site de légende.

Lieu de résidence des prêtresses de Cerridwen, Avalon se situe, selon la légende du roi Arthur, dans l'Autre Monde. La représentation de ce lieu variant beaucoup d'un auteur à l'autre, il nous est impossible d'en donner une description détaillée. On peut cependant expliquer qu'il s'agit d'un lieu mystique et irréel, semblable à un rêve, mais où l'on peut agir consciemment et d'où l'on peut influer sur la réalité. Au centre de l'île mystique se dresserait un mont dont le sommet serait couronné de brume.

Les différents sites de cet Autre Monde ont généralement un lien avec des sites réellement existants. Ainsi en est-il d'Avalon, vraisemblablement situé dans le comté anglais de Somerset, où se dressent aujourd'hui les ruines de l'abbaye de Glastonbury. Selon la légende, cet édifice se rattacherait à Joseph d'Arimathie ou à l'un de ses parents qui rapporta le Graal de Palestine en Angleterre, ou plus exactement au Pays de Galles.

Seul un cercle étroit de personne, dit la légende, avait accès à Avalon. Outre la maîtresse des lieux, Morgan Le Fay, et ses huit soeurs, on peut également citer les habitants de la maison de la Vierge, les servantes et le magicien Merlin, que l'on identifie aujourd'hui à un barde. En dehors de ces personnes, seuls quelques rares élus pouvaient y parvenir.

Selon la légende, deux chemins conduisent à Avalon. Le premier passe par la mer et nécessite une barque, qu'il faut savoir invoquer en même temps que son équipage. Le second, connu des seuls habitants d'Avalon, passe par la terre mais n'est jamais décrit avec précision - certaines versions évoquent un labyrinthe marécageux. La légende veut que certains hommes parvinrent, par inadvertance, à emprunter ce passage secret.

Avalon est considéré comme une île paisible, propice à la guérison, où il ne tombe ni pluie, ni grêle, ni neige. On prête à Morgan Le Fay et à ses soeurs certains pouvoirs de guérison, et le cocher Barinthu y conduisit certains blessés par des chemins dérobés pour un bref repos. Tel est à peu près le cas du roi Arthur qui, blessé à mort à l'issue de sa dernière bataille, la bataille de Camlaan - certaines sources disent qu'il était déjà mort -, fut transporté jusqu'à l'île par trois prêtresses et couché sur un lit d'or. Nul ne sait ce qu'il advint ensuite de lui, mais la croyance se maintint longtemps que le roi Arthur - guéri ou ressuscité d'entre les morts - s'en reviendrait un jour sur terre.

Compte tenu des descriptions très imprécises du lieu et des pouvoirs magiques qu'on lui prête, on peut penser que ce site n'est que le fruit de l'imagination. L'île d'Avalon n'est d'ailleurs pas mentionnée dans toutes les versions de la légende du roi Arthur.

Le Saint Graal

2009-11-09T12:41:00.001+01:00

L'histoire du Saint Graal est étroitement liée à celle du roi Arthur, puisque sa quête constitue, dans de nombreuses versions, l'une des principales missions du roi et de ses chevaliers. En dépit des nombreuses sources qui en font état, on ne sait rien ni de son origine, ni de son aspect, ni de ses effets et du lieu où il se trouve.

Les versions les plus anciennes du cycle d'Arthur divergent sur de nombreux points. Ainsi, certains événements décrits en détail dans une source, sont à peine mentionnés dans une autre ou décrits d'une toute autre façon. La quête du Graal, lorsqu'elle est décrite, présente de telles différences qu'il est bien difficile de trouver des points communs. Dans Perceval ou le Conte du Graal de Chrétien de Troyes, par exemple, c'est un héros unique qui s'efforcera d'entrer en possession du Graal ; dans une autre version, il s'agira plutôt d'une mission divine, à laquelle Arthur convie plusieurs de ses chevaliers. Dans d'autres versions encore, Merlin l'Enchanteur apporte son aide aux chevaliers, tandis que pour certains auteurs cette quête est guidée par le destin.

Tous les récits ont ceci en commun que le Graal est finalement retrouvé par un ou plusieurs héros, quelque part dans l'Autre Monde, et qu'il permet de sauver son futur gardien. Dans toutes ces légendes, en effet, l'un des héros se retrouve blessé, malade ou à l'agonie, et joue ensuite le rôle de gardien du Graal. On sait aujourd'hui de façon certaine que le Graal a, en réalité, des racines celtiques. Chrétien de Troyes, qui rédigea au XIIe siècle la plus ancienne version du cycle d'Arthur, indique s'être appuyé sur un livre du comte des Flandres qui relatait ces événements. On pense qu'il modifia le récit des exploits du roi Arthur en leur donnant une autre interprétation ou en y ajoutant des récits de tradition orale. Comme un grand nombre de ces récits lui furent transmis par des réfugiés irlandais ou indépendamment de Chrétien de Troyes, une autre version du Cycle d'Arthur, l'Estoire dou Graal, fur le premier à remplacer le Graal dans un contexte chrétien et à établir un lien avec les textes apocryphes, désignant le Graal comme le Saint Calice.

Nombreux sont ceux qui au cours des siècles essayèrent de retrouver le Saint Graal et d'en apprendre un peu plus à son sujet. L'intérêt qu'il suscite tient essentiellement aux propriétés qu'on lui prête. Il assurerait, dit-on, la subsistance de celui qui le possède, guérirait certaines maladies, garantirait la maîtrise d'un immense royaume ou encore procurerait la vie éternelle.

Son apparence extérieure varie beaucoup d'un auteur à l'autre : pour Chrétien de Troyes, il s'agissait d'une coupe à fruits, pour Robert de Boron, d'une coupe à boire, et Wolfram von Eschenbach donnait quant à lui la description d'une coupe en pierre. Pour certains, le Saint Graal et l'Arche d'Alliance ne seraient en réalité qu'un seul et même objet.

Compte tenu du caractère confus de ces descriptions et des nombreux mythes et légendes, souvent contradictoires, qu'il suscita, notamment aux XIIe et XIIIe siècles, on peut penser que le Saint Graal - à supposé qu'il ait existé - est irrémédiablement perdu. Sa découverte ne pourrait être que le fruit du hasard...

Sorcières du Moyen Âge est Inquisition

2009-11-06T10:46:00.002+01:00

Au Moyen-Âge, un demi-million de sorcières périrent sur le bûcher, furent noyées ou pendues. Ces actes barbares ont laissé dans notre inconscient collectif l'idée que la sorcière était coupable d'actes maléfiques. Pourtant, les sorcières du Moyen-Âge étaient dans plusieurs cas l'unique médecin du peuple. Elles étaient aussi parfois des sages-femmes, des herboristes, des prophétesses, des clairvoyantes et faisaient souvent partie de cercles de prières. À l'instar des sorcières du nouvel âge, c'est la magie blanche qu'elles pratiquaient, celle qui procède d'intentions bienveillantes.

Nous sommes à l'aube du 15e siècle. Une femme, nommons-la Régine, vêtue d'une robe de bure élimée, passe devant l'église où, comme après chaque messe dominicale, un médecin vend son temps à des malades venus chercher un soulagement à leurs malaises. Elle caresse distraitement l'étoile à cinq branches qu'elle porte au cou et qui symbolise l'énergie féminine. Elle hâte le pas, car les pauvres, ceux qui ne peuvent payer le médecin, l'attendent à sa modeste demeure. Pour l'indigent, elle est la guérisseuse-bienfaitrice, celle qui donne des herbes, qui accomplit des rites magiques pour conjurer la maladie, qui prie pour lui, concocte des philtres d'amour ou fabrique des talismans. Régine croise le regard courroucé du curé. Il sait qu'elle n'a pas assisté à la messe et qu'elle vient de participer à un rituel de prières auprès du grand chêne situé à l'orée de la forêt. Elle y a rencontré une nouvelle venue. Certains l'appellent la Sage-femme, d'autres la Bella Donna, du nom d'un médicament, la belladone, qu'elle utilise couramment.

Régine marche d'un pas alerte ; elle se sent en harmonie avec les autres et avec l'univers. Elle ne sait pas qu'une terrible épée de Damoclès est suspendue au-dessus de sa tête et que dans moins d'une journée, elle sera traînée dans les rues de la ville, collier au cou. Les inquisiteurs sont aux portes de sa localité. L'après-midi même, un juge affichera sur la place publique un avis demandant à chacun "qu'il dénonce dans les 10 jours toute personne soupçonnée d'être hérétique ou sorcière." Régine sera accusée de sorcellerie par un homme à qui elle a refusé ses "faveurs". La sage-femme rencontrée au rituel de prières sera elle aussi arrêtée. On la dit coupable d'avoir rendu impuissant le père du dernier bébé qu'elle a aidé à venir au monde. Et une amie de Régine, guérisseuse ayant soulagé des centaines de personnes, a commis une erreur qu'elle paiera de sa vie. En effet, la belladone prescrite à une paysanne venue la consulter a provoqué chez cette dernière des symptômes semblables à la possession diabolique : comportements psychiatriques, dilatation exagérée de la pupille, hallucination visuelles, respiration désordonnée. Le médecin de l'époque comment la même faute parce qu'il ignore lui aussi qu'un dosage excessif de belladone provoque de telles conséquences. Mais les médecins, sauf s'ils sont juifs, sont très rarement persécutés par les inquisiteurs.

Régine et ses amies sont torturées pendant des jours. Sans répit. Elles finissent par "avouer" qu'elles volent dans les airs, participent à des sabbats, ont des rapports sexuels avec le Diable. Ce qui est faux bien sûr. Elles disent ce qu'on attend qu'elles disent afin de se soustraire à la souffrance. Elles finissent sur le bûcher, en présence de centaine de gens venus assister à ce "spectacle". Le dernier regard de Régine se pose sur les dizaines de commerçants qui profitent des exécutions publiques pour vendre leurs produits. Toute la richesse dont elle a été privée sa vie durant s'étale sous ses yeux, des bijoux étincelants aux tissus soyeux en passant par l'abondance de nourriture... Elle voit un homme qui se fraie un chemin, portant dans ses bras un chat afin de le jeter dans le brasier. Comme un demi-million d'autres sorcières guérisseuses-prophétesses-sages-femmes, Régine implore la Déesse afin qu'elles abrègent ses souffrances.

L'histoire de Régine, imaginée à partir de données historiques, s'est répétée maintes et maintes fois au Moyen Âge. Les auteurs qui se sont intéressés à la sorcellerie s'entendent presque tous pour dire qu'un demi-million de femmes furent ainsi exécutées pour sorcellerie au cours de cette période. Ce nombre effarant s'explique par le fait que les femmes de l'époque sont tenues responsables de presque tous les maux. On crie à la sorcière dès que surviennent morts, maladies, bétail perdu, impuissance des hommes, catastrophes naturelles, épidémie, lait qui surit, mauvaise récoltes, accidents, disettes et même le simple chagrin ou l'inévitable coup de tonnerre. Ajoutons à cette liste déjà longue la veuve accusée de sorcellerie par un parent qui convoite son lopin de terre, une femme séduisante accusée par une envieuse, une jeune fille ayant des dons de clairvoyance ou qui affectionne les animaux, les chats en particulier. Bref, tout peut être prétexte aux accusations de sorcellerie. D'autant plus que trouver une coupable est plus simple que de chercher une explication logique ou d'admettre sa part de responsabilité. La tâche des inquisiteurs est facilitée par le fait que n'importe qui peut porter des accusations. Même la parole d'un enfant simple d'esprit ou effrayé par les histoires de sorcellerie est jugée valide. Dans son ouvrage sur les sorcières, J.M. Sallman écrit que vers 1644, un jeune berger sillonne la Bourgogne en prétendant repérer, dans la prunelle de leurs yeux, la marque diabolique des sorcières. Il parvint ainsi à en trouver 6 210 ! Imaginez à quel point la peur est omniprésente chez la plupart des femmes de cette époque. Cette folie collective est alimentée par le pouvoir religieux, car la sorcière, par ses rituels, fait appels à un pouvoir autre que celui de l'Église, minant ainsi l'autorité du prêtre. Ce n'est donc pas parce qu'elles font le mal qu'elles sont éliminées. Sprenger et Kramer, deux tristement célèbres inquisiteurs dominicains, ont rédigé un manuel à l'usage des inquisiteurs, le Malleus Maleficarum (le marteau des sorcières) dans lequel ils écrivent que "personne ne fait plus de tort à l'Église que les sages-femmes. Nous devons rappeler que par sorcières nous entendons aussi celles qui sauvent, délivrent du mal." D'autres représentants de l'Église déclarent que si la femme ose guérir sans avoir étudié, elle est sorcière et doit mourir. Or, les femmes sont exclues des facultés de médecine dès 1460. Marilyn French, professeur à Harvard, précise que les procès de sorcellerie "intentés aux guérisseuses servaient aussi à marquer une nette distinction entre médecins et guérisseuses : ils élevaient les hommes à un niveau intellectuel et moral où ils étaient les alliés de dieu et de la Loi et dégradaient les femmes en les ravalant à un statut sous-humain d'alliées du diable, des ténèbres, du mal et de la magie". Elle ajoute que ces procès reflètent la volonté d'exclure les femmes qui ne se soumettent pas aux normes "mâles" de l'époque. Car la peur que les hommes ressentent à l'égard des femmes est inextricablement liée à la chasse aux sorcières.

Au Moyen Âge, les méthodes d'apprentissage des guérisseuses sont empiriques et leurs écoles est la nature ainsi que le corps humain. En effet, si les sorcières sont parfois accusées de piller les tombes afin de vendre les enfants du Diable, c'est que certaines d'entre elles le faisaient effectivement, mais dans le but d'apprendre l'anatomie à partir des cadavres. Et leurs méthodes d'apprentissage portent fruit. Dans les faits, le savoir des sorcières était tel qu'en 1527, Paracelse, l'un des meilleurs médecins de son temps, "brûla toute la médecine, déclara ne savoir rien que ce qu'il apprit des sorcières."

Plusieurs sorcières interdisaient la divulgation de leurs rites parce qu'elles croyaient que l'énergie spirituelle est liée au secret. Cependant, bon nombre de leurs rituels et connaissances ont traversé les siècles. Nous utilisons encore plusieurs remèdes qu'elles ont découverts, tel que la digitale, employée aujourd'hui pour soigner les maladies du coeur, et l'épherdrine, avec laquelle on traite l'asthme et le rhume des foins. Les livres de magie blanche publiés ces dernières décennies s'abreuvent souvent aux sources les plus anciennes, celles-là même qui inspiraient les sorcières. Par exemple, des Rituels secrets de magie blanche, les génies de la cabale. Un de ces auteurs précise que plusieurs des rituels qu'il décrit sont vieux de plusieurs siècles. Dans les mystères religieux de l'Antiquité, la lumière des chandelles était le symbole de la connaissance, de la spiritualité, et représentait aussi le contrat avec la divinité elle-même. Bien sûr, il y a des dizaines et des dizaines de livres de magie blanche.

En bref : fêter Ostara

2009-11-06T10:35:00.000+01:00

Définition

Par cette fête on reconnaît le retour espéré du soleil : les champs commencent à fleurir, les jours et les nuits sont égaux. On fête l'arrivée du printemps, le retour de la déesse et le réveil de la nature. Les Saxons dédiaient ce sabbat à Eostre, déesse saxonne de la fertilité ou à Ostara, déesse germanique de la fertilité. D'autres traditions païennes honorent la déesse verte et le seigneur des bois. Toutes les festivités reliées à la célébration d'Ostara tournaient autour des champs et des semailles : les invocations étaient destinées à demander le retour du soleil afin de réchauffer le sol. Le jour d'Ostara correspond à l'équinoxe de printemps, quand la nuit et le jour sont égaux.

Correspondances

Chandelles : vertes et jaunes
Encens : jasmin, sauge et fraise
Couleurs : vert, jaune, mauve et rose
Fleurs : violette, tulipe, jacinthe et toutes les fleurs printanières
Arbre : saule
Pierres : jaspe rouge, aquamarine et 'héliotrope
Carte du tarot : Lune, acarne majeur 18
Planètes : Jupiter et Neptune

Les dieux et déesses à invoquer

EOSTRE : Déesse Saxonne de la fertilité
OSTARA : Déesse Germanique de la fertilité

La décoration de l'autel

Des oeufs durs décorés ou peints de couleurs vives, des porte-bonheur, des fleurs printanières (tulipes, narcisses, crocus, jancinthes...) et pourquoi pas une petite plante verte décoreront votre autel. Si vous souhaitez semer un jardin, placez vos paquets de graines ou vos nouvelles pousses sur l'autel.

La célébration

Une des particularités de ce sabbat est d'essence spirituelle. On prononce les incantations de bannissement pour chasser les mauvaises influences et habitudes.

Le rituel

Commencez par remplir le chaudron d'eau de source et de fleurs. Dressez votre autel. Allumez les chandelles et l'encens, puis projetez votre cercle magique (vous pouvez disposer des fleurs autour du cercle et en éparpiller sur le sol). Invoquez la Déesse et le Dieu. Debout devant l'autel, le regard posé sur votre plante verte, dites :

" Ô Grande Déesse, tu t'es libérée de la prison glacée de l'hiver. Voici le temps où tout reverdit, où le parfum léger des fleurs flotte sur la brise. Voici le commencement. Par ta magie, la vie renaît, Déesse Terre. Le Dieu s'étire, il se lève avec une ardeur juvénile, pénétré des promesses de l'été. "

Touchez la plante. Ouvrez-vous à ses énergies et, par elle, prenez contact avec la nature entière. En recourant à la visualisation, faites un voyage à partir du centre de votre conscience et remontez le long de votre bras, de vos doigts, jusqu'à l'intérieur des feuilles et de la tige, puis au coeur de la plante elle-même. Explorez sa nature intime : ressentez les miraculeux processus vitaux qui oeuvrent en elle.

Au bout d'un moment, les doigts toujours posés sur la plante, dites les paroles suivantes :

" Je parcours la terre en toute amitié, non en dominateur. Déesse Mère et Dieu Père, par l'action de cette plante, insufflez-moi une profonde tendresse pour tout ce qui vit. Enseignez-moi à vénérer la terre et tous ses trésors. Faites que je n'oublie jamais. "

Méditez sur le passage des saisons. Sentez le réveil des énergies de la terre qui se produit autour de vous. N'oubliez pas de remercier la Déesse et le Dieu et de fermer votre cercle magique.

Le repas

Avec le retour du printemps, toutes les pousses sont considérées comme sacrées. Les oeufs tiennent la place d'honneur, car ils représentent le symbole universel de la fécondité, ils annoncent une période de fertilité et d'abondance. Pour souligner le retour de Perséphone des enfers, ajoutez comme garniture, des fleurs à vos salades. Utilisez également comme garniture de la luzerne, du persil, des pétales de rose, de capucine, de violette... Servez des omelettes, des quiches, des tartes sucrées aux oeufs, des gâteaux au miel, des baklavas, des brioches, des gaufres, de l'hydromel, du lait et des tisanes.

En bref : fêter Mabon

2009-11-06T10:30:00.002+01:00

L'équinoxe d'automne marque l'achèvement des récoltes. Alors que le Dieu se prépare à quitter son corps physique et à entreprendre la grande aventure dans l'invisible, pour se régénérer et renaître de la Déesse. La nature retire ses dons, se prépare au repos hivernal. La Déesse somnole sous les feux faiblissants du soleil, même si le feu brûle en son sein. Elle sent la présence du Dieu alors même qu'il s'affaiblit.

Définition

C'est la fin du cycle productif de la nature pour l'année. Une légende raconte qu'en ce jour, Hadès, dieu du royaume des morts, aperçut Perséphone et en tomba immédiatement amoureux. Il l'enleva afin qu'ils règnent ensemble sur les enfers. Sa mère, Déméter, la déesse des récoltes, ne trouvant plus sa fille, tomba dans un chagrin et un désespoir tel que les fleurs, les arbres et toutes les plantes se flétrirent. Les dieux de l'Olympe, veillant sur les humains, parvinrent à un compromis avec Hadès, pour le retour de Perséphone : elle passerait 6 mois de l'année avec Hadès dans le royaume des ténèbres et 6 mois sur terre avec sa mère. Déméter, en guise de représailles, annonça que durant les 6 mois passés avec Hadès, la nature porterait son deuil et que rien ne pousserait sur la terre. Le jour de Mabon correspond à l'équinoxe d’automne : le jour et la nuit sont égaux.

Correspondances

Chandelles : jaunes et oranges
Encens : lotus, cyprès, de bois de santal et oeillet
Couleurs : brun, jaune et orange
Fleurs : oeillets et chrysanthèmes
Arbre : pommier
Pierres : agathe, cornaline et citrine
Carte du tarot : Hermite, acarne majeur 9
Planète : Mercure

Les dieux et déesses à invoquer

PERSÉPHONE : Déesse du printemps
THOR : Dieu du tonnerre

La décoration de l'autel

Quelques jours avant la célébration de ce sabbat, allez chercher quelques feuilles mortes pour décorer votre autel : prenez en de différentes couleurs, de différentes espèces et de différentes formes. Puis faites-les sécher. Placez-les dans un petit panier en osier par exemple. Ramenez aussi des cônes de pin, des glands, des épis de maïs, des chaumes de blé. Placez également sur votre autel, des tresses d'ail ou d'oignons, une grosse chandelle brune ou verte foncée, et des fruits de saison comme des noix, des grappes de raisins et de la grenade mais aussi des fleurs (chrysanthème, oeillet...).

La célébration

Cette fête est axée sur la méditation et l'introspection. Tous les rites de consécration et de dédication sont de rigueur en cette journée. C'est une fête sobre où l'on accompagne la déesse à son lit de repos.

Le rituel

Dressez votre autel. Allumez les chandelles et l'encens, puis projetez votre cercle magique. Invoquez la Déesse et le Dieu. Debout devant l'autel, levez le panier de feuilles séchées vers le ciel, puis éparpillez-les pour qu'elles tombent sur le sol à l'intérieur du cercle, en prononçant ces paroles :

" Les feuilles tombent et le temps rafraîchit. La Déesse ramène sur elle son manteau Terre et tu fais voile vers l'ouest, Ô Grand Dieu du Soleil, vers les terres de l'éternel enchantement, enveloppé du froid nocturne. Mûrissent les fruits, tombent les graines, nuit et jour sont d'égale durée. Le vent du nord souffle et se lamente. Si les pouvoirs de la nature semblent disparus, Ô Déesse bénie, je sais que la vie est impossible sans la mort. Sois béni, Ô Dieu déchu, poursuis ton voyage dans les contrées hivernales et dans les bras aimants de la Déesse. "

Déposez le panier sur l'autel, puis ajoutez :

" Ô gracieuse Déesse de toutes fertilité, j'ai semé et récolté les fruits de mes actions, bonnes et mauvaises. Donne-moi la force de planter des semences de joie et d'amour au cours de l'année qui vient, de bannir souffrances et haine. Révèle-moi comment vivre sagement sur cette planète, Ô Lumineuse de la nuit ! "

N'oubliez pas de remercier la Déesse et le Dieu et de fermer votre cercle magique.

Le repas C'est le temps des récoltes, des vendanges et de la chasse. Tous les produits de la terre sont consommés en abondance. La pomme reste l'aliment sacré de cette fête. Servez du gibier, des viandes grillées, des côtelettes de porc, de la compote de pommes, des épis de maïs, des tartes aux fruits, des charlottes aux pommes...

En bref : fêter Lughnasad

2009-11-06T10:25:00.002+01:00

Définition

On fête ici les premières récoltes. Egalement connue sous lenom de LUGHNASADH (en référence au Dieu celte Lugh, dieu du soleil) c'est le moment où l'on sent imperceptiblement l'approche de l'ombre. On remercie de ses bontés la Déesse Mère de la terre. Lammas est le jour de la fête du pain.

Correspondances

Chandelles : vertes, jaunes
Encens : sauge et cèdre
Couleurs : jaune, orange et vert foncé
Fleurs : roses et belladonnes
Arbres : noisetier et noyer
Pierres : jaspe rouge, jade et malachite
Carte du tarot : Force, acarne majeur 8
Planète : le Soleil

Les dieux et déesses à invoquer

Les déesses et dieux qui président aux récoltes : LUGH (dieu des druides), DÉMÉTER (déesse des récoltes), CÉRÈS (déesse des vendanges)...

La décoration de l'autel

Du maïs, des gerbes de blé, d'avoine ou d'orge, des légumes frais (qui symbolisent les premières récoltes), des noix, des feuilles de chêne, et toutes les fleurs de la saison (oeillet, rose, belladone...). A l'aide des feuilles de maïs, vous pouvez confectionner des petites poupées décoratives. Vous pouvez également disposer une couronne de pain ou une une miche pour représenter le Soleil.

La célébration

Tous les charmes, sortilèges et potions destinés à protéger qui sont conçus lors de cette journée possèdent de grandes propriétés pour combattre les forces du mal ou les influences négatives. Cette journée est également placée sous l'égide de l'énergie cosmique.

Le rituel

Dressez votre autel. Allumez les chandelles et l'encens, puis projetez votre cercle magique. Invoquez la Déesse et le Dieu. Debout devant l'autel, les gerbes de graminées dans les bras, dites ces mots :

" Voici le temps de la première récolte, où la nature répand ses largesses pour assurer notre survie. Ô Dieu des champs mûrissants, Seigneur du grain, accorde-moi de comprendre le sens du sacrifice alors que tu te prépares à t'abandonner à la faucille de la Déesse, et à partir vers la terre éternel. Ô Déesse de la lune noire, révèle-moi les secrets de la renaissance alors que les forces du soleil déclinent et que les nuits fraîchissent. "

Frottez les épis de blé entre vos doigts pour faire tomber les grains sur l'autel. Prenez une bouchée dans l'un des fruits placés sur l'autel, savourez-le et dites :

" Je prends cette partie de la première récolte et mêle ses énergies aux miennes, afin que je puisse continuer ma quête de la perfection et de la sagesse célestes. Ô Dame de la lune et Seigneur du soleil, Ô gracieuses Déités, devant qui s'arrêtent les étoiles, je vous rends grâce pour la fertilité constante de la terre. Que les graines des épis dansants soient enfouies dans le sein de la Mère, assurées de renaître dans la chaleur du printemps qui vient. "

Consommez le reste du fruit. N'oubliez pas de remercier la Déesse et le Dieu et de fermer votre cercle magique.

Le repas

A l'occasion des premières récoltes on transforme le grain en farine. Le pain est donc à l'honneur. En Italie, au Moyen-Âge, on préparait des tortellinis, qui représentent le nombril de Vénus, déesse de l'amour et de la fertilité. Vous pourrez les accompagner d'agneau à la broche (méchoui), de riz aux légumes, de pain de maïs, de ratatouille. Proposez également des tortillas, des tartes aux petits fruits (fraises, framboises, bleuets, mûres...), des gâteaux aux pêches, de la salade de fruits, tous les fruits de saison (pêches, poires...). Arrosez le tout (avec modération) d'hydromel, de bière et de vin.

En bref : fêter Midsummer

2009-11-06T10:21:00.000+01:00

Définition

Aussi nommée LITHA par les païens, c'est également la fête de la Saint-Jean pour les Chrétiens. On fête la renaissance et la fertilité. Il est de coutume de danser des rondes autour de grands feux de joie. Ces "feux du besoin" sont censés donner de l'énergie au soleil. Le solstice d'été marque la journée la plus longue de l'année : c'est l'apothéose du cycle solaire. C'est le moment de placer une couronne de feuilles de chêne sur la tête de Cernunnos, consort de la déesse. Le jour de Midsummer correspond au Solstice d’été. Le Soleil est à l’apogée de son pouvoir.

Correspondances

Chandelles : vertes
Encens : rose, jasmin
Couleur : vert
Fleurs : roses et digitales
Arbre : chêne
Pierres : agathe mousse, jade et aventurine
Carte du tarot : Chariot, acarne majeur 7
Planète : Mercure

Les dieux et déesses à invoquer

Toutes les déesses qui symbolisent l'amour et le plaisir : APHRODITE, ASTARTÉ, FREYA, VÉNUS...

La décoration de l'autel

Placez-y tous les symboles d'amour, les potions et les philtres que vous avez fabriqués ainsi que les herbes et les huiles utilisées. Placez aussi des fleurs de saison (rose, digitale...).

La célébration

Il est reconnu, depuis des temps immémoriaux, que les propriétés magiques des plantes coupées à cette date sont vraiment prodigieuses. C'est donc la journée traditionnelle pour la récolte des herbes magiques qui seront utilisées pour les potions, les philtres et charmes. C'est aussi une journée de travail intense, car il est reconnu que tous les charmes, toutes les potions et tous les sortilèges préparés au cours de ce festival possèdent une force et des pouvoirs accrus.

Le rituel

Commencez par remplir le chaudron d'eau de source et de fleurs. Dressez votre autel. Allumez les chandelles et l'encens, puis projetez votre cercle magique. Invoquez la Déesse et le Dieu. Debout devant l'autel, levez votre baguette magique vers le ciel et dites ces mots :

" Je célèbre le coeur de l'été par des rites mystiques. Ô Grande Déesse, Ô Dieu, vos énergies font vibrer la nature entière et la terre est baignée de chaleur et de vie. Voici le temps d'oublier soucis et fléaux du passé ; voici le temps de la purification. Ô ardent soleil, par ta toute-puissance, consume futilités, souffrances et fléaux. Purifie-moi ! Purifie-moi ! Purifie-moi ! "

Déposez votre baguette sur l'autel. Prenez le sachet invocatoire et mettez-le en contact avec la flamme de la chandelle rouge qui se trouve sur l'autel (ou dans le feu du chaudron si vous êtes à l'extérieur). Lorsqu'il a pris feu, laissez-le tomber dans le chaudron et dites :

" Je vous bannis par les pouvoirs de la Déesse et du Dieu ! Je vous bannis par les pouvoirs du soleil, de la lune, des étoiles ! Je vous bannis par les pouvoirs de la terre, de l'air, du feu, de l'eau ! "

Arrêtez vous un instant pour regarder les souffrances, les blessures réduites à néant. Puis reprenez :

" Ô gracieuse Déesse, Ô Dieu bienveillant, en cette nuit magique du solstice d'été je vous prie de charger ma vie d'émerveillement et de joie. Aidez-moi à m'harmoniser aux énergies qui flottent dans l'air de cette nuit enchantée, je rends grâce. "

Méditez sur la purification à laquelle vous vous êtes soumis. Sentez les puissances de la nature qui circulent en vous, sentez-vous lavé par l'énergie divine. N'oubliez pas de remercier la Déesse et le Dieu et de fermer votre cercle magique.

Le repas

Cette fête joyeuse dédiée au Soleil, souligne également l'abondance de la nature : les fruits y sont sacrés. Tous les produits de la terre sont également bien représentés. Rendant hommage à Dionysos, le vin et l'hydromel tiennent une place importante dans ce festival. Proposez barbecue et grillades, mets flambés, salade de légumes frais, salade de pommes de terre, de pâtes ou de riz, salade de fruits frais, tarte aux fraises ou aux framboises, pain aux raisins, gâteau à la crème et aux fruits, pain blanc...

En bref : fêter Beltane

2009-11-06T10:10:00.002+01:00

Définition

Roodmas (le jour de la sainte-croix) pour les anglais, Walpurgis pour les allemands, cette fête célébre essentiellement le retour du printemps et du soleil. Cette fête du "May Day" marque l'arrivée des premiers fruits de la saison. L'origine de Beltane remonte aux druides qui célébraient, à cette date, un festival du feu.

Correspondances

Chandelles : vertes, roses et mauves
Encens : lilas et muguet
Couleurs : rose, vert, mauve et jaune
Fleurs : lilas, muguet et les fleurs de mai
Arbres : saule, aubépine et les arbres fruitiers en fleurs
Pierres : émeraude, saphir et quartz rose
Carte du tarot : Grand prêtre, acarne majeur 5
Planètes : Vénus et la Lune

Les dieux et déesses à invoquer

FLORA : Déesse Romaine des fleurs
DIANE : Déesse de la Lune
PAN : Dieu Grec des bois et de la fertilité

La décoration de l'autel

Pour le décorer, placez sur votre autel une très grosse bougie ornée de rubans roses, verts, jaunes et mauves, ainsi qu'une couronne de fleurs (marguerite, lilas, muguet...). Les fleurs sauvages comme les violettes, les primeroses et les boutons d'or sont les plus appropriées à cette fête. A l'extérieur, célébrez Beltane dans la forêt ou près d'un arbre afin de le transformer mât de mai, poteau décoré de rubans, de fleurs et de guirlandes, qui symbolise l'union sacrée de la Déesse"Mère" et du Dieu "Cornu" et autour duquel vous pourrez danser et chanter. En l'honneur de l'union de la Déesse et du Dieu, vous pouvez créer de petits objets que vous suspendrez à l'arbre : petits sachets de fleurs parfumées, rangs de perles, petites sculptures, guirlandes de fleurs... Faites marcher votre imagination !

La célébration

La veille du 1er Mai, nommée nuit de Walpurgis, est dédiée aux Elémentaux ; les Sylphides, Ondines, Gnomes et Salamandres. C'est aussi la fête des Elfes et des Fées. Lors de cette nuit magique, le voile entre leur monde et le nôtre est très fin : ces esprits peuvent ainsi être parfois vus par les mortels. La journée même du 1er Mai, nommée Beltane, est dédiée aux jeux et aux réjouissances. C'est aussi l'occasion pour lier sa destinée à une autre personne.

Le rituel

" Ô Déesse Mère, reine de la nuit et de la terre. Ô Dieu Père, roi du jour et des forêts. je célèbre votre union pendant que la nature exulte, débordante de couleur et de vie. Acceptez ce présent, Déesse Mère et Dieu Père, en l'honneur de votre union. "

Placez le ou les objets que vous avez fabriqués sur l'arbre puis dites :

" De votre union jaillira une vie nouvelle une multitude de créatures couvriront la terre et souffleront des vents purs et caressants. Ô Esprits anciens, je célèbre avec vous ! "

N'oubliez pas de remercier la Déesse et le Dieu et de fermer votre cercle magique.

Le repas

Cette fête souligne l'arrivée des premiers fruits de la saison, cependant, l'aliment sacré de Beltane est le lait et tous ses dérivés : fromages, yaourths, crèmes glacées, crèmes fouettées, quiches, fondue au fromage... Il convient également de servir le Vin de Mai, petit vin blanc sec obtenu après macération de plantes.

En bref : fêter Imbolc

2009-11-06T10:04:00.003+01:00

Définition Cette fête, également connue sous le nom de fête de Février ou Chandeleur, marque la fin de l'hiver et annonce les premiers signes du printemps. C'est la fête du feu, une fête de la lumière dédiée à la déesse celte Brigid. Cette fête célèbre la croissance spirituelle, la purification et les nouveaux départs. C'est l'occasion pour se débarrasser des encombrements du passé.

Correspondances

Chandelles : blanches, rouges et roses
Encens : basilique, myrrhe et gardénia
Couleur : blanc
Fleurs : perce-neige, lys blanc
Arbre : bouleau
Pierres : améthyste, grenat, onyx et turquoise
Carte du tarot : Étoile, acarne majeur 17
Planètes : Saturne et Uranus

Les dieux et déesses à invoquer

BRIGID : Déesse Celte du feu, de la sagesse et de la poésie
ARADIA : Fille de la Déesse DIANE et fondatrice de la "vieille religion"

La décoration de l'autel

L'autel dressé à l'occasion de la célébration de la lumière, est orné de flocons de neige. Une couronne garnie de 13 bougies rouges, une branche de sapin, d'épinette ou de cèdre, un balai de sorcière (fait de branches pour balayer symboliquement le passé) des chandelles blanches, des fleurs blanches en général (perce-neige, lys blanc...) pourront servir à le décorer.

La célébration

La sorcière sera vêtue de blanc et portera la couronne de lumière : une couronne garnie de 13 bougies rouges symbolisant la sagesse et la connaissance. Le rituel commence par un balayage intérieur du cercle consacré afin de bannir les influences négatives. Une fois prête, elle invoquera les éléments (adressez-vous aux monarques) et les 4 points cardinaux. Demandez simplement leur aide afin qu'ils joignent leurs énergies magiques.

Le rituel

Dressez votre autel. Allumez les chandelles et l'encens, puis projetez votre cercle magique. Invoquez la Déesse et le Dieu. Prononcez ensuite des paroles telles que celles-ci :

" Voici l'époque de la fêtes des flambeaux, où chaque lampe brille et flamboie pour saluer le Dieu qui renaît. Je célèbre la Déesse, je célèbre le Dieu. Sous sa chape de sommeil, toute la terre célèbre."

Allumez une bougie orange avec la chandelle rouge placée sur l'autel (ou à l'extrémité sud du cercle). Tenez la bougie devant vous et faites lentement le tour du cercle dans le sens des aiguilles d'une montre. Dites les paroles suivantes :

" L'hiver a tout recouvert. L'air est froid, la terre, enveloppée de gel. Mais toi, Seigneur du Soleil, Dieu cornu des animaux, de la nature sauvage, tu nais à nouveau en secret de la gracieuse Déesse Mère, maîtresse de toutes fertilité. Je te salue, Dieu très grand ! Salut à toi, sois le bienvenu ! "

Arrêtez-vous devant l'autel, levez la bougie orange vers le ciel et gardez votre regard fixé sur sa flamme. Imaginez votre vie débordante de créativité, d'une énergie et d'une force nouvelle.

Si vous devez jeter un regard sur le passé ou sur l'avenir, c'est une période idéale pour le faire. N'oubliez pas de remercier la Déesse et le Dieu et de fermer votre cercle magique.

Le repas

Comme c'est un festival du feu et de la lumière, les plats épicés sont à l'honneur. Faites preuve d'imagination : plat ou déssert flambé, cuisine plus exotique... Tous les aliments de couleur rouge sont indiqués pour cette célébration : le chou rouge, la sauce tomate, le saumon fumé, le hareng saur, le chili con carne... Les graines sacrées (pavot, tournesol, sésame...) sont les bienvenues car elles apportent la croissance et l'espoir.

La tradition Alexandrienne

2009-11-06T09:30:00.000+01:00

http://www.cog.org/wicca/trads/alex.htm

par The Covenant of the Goddess

(traduction Lune)

La tradition Wicca alexandrienne a été établie dans les années 60 par Alex Sanders et son épouse Maxine. A l’époque Alex Sanders proclama avoir été initié par sa grand-mère lorsqu’il avait 7 ans (référence : The King of the Witches par June Johns), mais il reconnut plus tard que c’était faux. En réalité, il fut initié au sein d’un coven gardnérien, par une dame du nom de Pat Kopanski. Elle-même initiée par Patricia et Arnold Crowther.

Lorsqu’Alex commença à populariser la Wicca, il rencontra alors une forte opposition de la part des membres les plus traditionalistes de l’Art. Certains le perçurent comme un « vendu », qui n’avait que pour seul but de devenir célèbre ; d’autres le virent comme un profanateur de mystères. Indépendamment de sa motivation, les gens prirent conscience de son existence. Maxine et lui initièrent beaucoup de monde dans les années 60 et 70 et notamment Stewart Farrar et Janet Owen.

Janet et Stewart se sont mariés et en dépit des vingt rudes années, ont publié plusieurs livres sur la Wicca. What Witches do, publié en 71 (écrit lors de la première année de Stewart en tant que sorcier) est un livre très centré sur la tradition alexandrienne et qui reste le meilleur guide concernant le fonctionnement d’un coven typiquement alexandrien. Rare, mais peut-être toujours disponible dans les librairies d’occasion, l’enregistrement de l’initiation de Janet, narrée par Stewart, A Witch is Born, permet également de mettre quelques lumières sur les covens alexandriens traditionnels.

Bien évidemment, il est difficile de quantifier de façon juste ce qui est l’essentiel de la « tradition alexandrienne » car les covens varient considérablement au sein d’une même culture. Je dois encore rencontrer deux covens qui travaillent précisément sur la même voie et qui sont de même filiation. Cependant, les covens alexandriens se concentrent généralement assez fortement sur la formation qui inclue des cursus plus globalement associés à la magie cérémonielle, comme la Kabbale, la magie angélique et énochienne. Le coven alexandrien typique possède une structure hiérarchique et se réunit en général chaque semaine ou au moins à chaque pleine lune, nouvelle lune et Sabbats.

La plupart des covens alexandriens permettront à des non-initiés d’assister à des cercles, habituellement en tant que « néophyte », de suivre une formation de base à l’Art, de réaliser un certain nombre de projets avant d’être accepté par le coven pour être initié au premier degré. Certains covens alexandriens, mais pas tous, accueillent des « invités » non-initiés lors de certaines rencontres. Ma première expérience personnelle de la Wicca était justement en tant qu’invitée à l’une d’entre elles.

La Wicca alexandrienne utilise les mêmes outils et rituels que la Wicca Gardnérienne. Bien que dans quelques cas, les outils soient employés différemment et les rituels adaptés. Un autre changement fréquent concerne les noms des déités et des gardiens des Tours. Quelques fois, ce ne sont que de simples remplacement de noms, mais d’autres fois, ce sont des différences fondamentales dans la philosophie.

Cela dit, lors des trente dernières années, les deux traditions se sont rapprochées et les différences s’estompent encore doucement. Des covens individuels continuent certainement d’entretenir les différents styles et des pratiques de travail spécifiques, mais il est aujourd’hui possible de parler de Wicca englobant les deux traditions.

Quelques dates :

· Alex and Maxine se sont mariés et ont déménagé pour Londres en 1967 (ils se sont « handfasted » en 1965)

· "King of the Witches" de June Johns fut publié en 1969.

· Stewart Farrar rencontra Alex and Maxine en 1969, lorsque l’éditeur de Stewart lui envoya les interviewer pour un magazine. Stewart fut initié au sein de leur coven à Londres le 21 février 1970.

· "What Witches Do" de Stewart Farrar fut publié en 1971.

· Alex est décédé dans le Sussex le 30 avril 1988.

Pour plus d’informations :

Livres traitant d’Alex Sanders et de la tradition alexandrienne :

· King of the Witches (June Johns)

· Maxine the Witch Queen (Maxine Sanders)

· What Witches Do (Stewart Farrar)

· The Rebirth of Witchcraft (Doreen Valiente)

Wicca : la tradition Gardnérienne

2009-11-05T21:16:00.000+01:00

Copyright 1999 by Anna Korn. Peut être reproduit en indiquant l’auteur.
Ce texte a été discuté et approuvé par les « Elders » d’un Rassemblement Gardnerien de Janvier 1999 pour être utilisé sur la page web du COG (Covenant of the Goddess) . www.cog.org

Traduction/Adaptation : Amorgen Dubhart

Gerald Gardner (1883-1964) était un fonctionnaire britannique, gérant de plantation dans le Sud Est Asiatique, où il a passé la majeure partie de sa vie adulte. Il possédait une culture classique, mais il a activement contribué aux études locales concernant l’archéologie, le folklore et l’armement indigène, dans les comptoirs coloniaux où il vivait et travaillait. Bien que sérieusement affecté par l’asthme quand il revint en Europe, en Asie il fut particulièrement actif, parfois même dans des circonstances dangereuses. De vieilles photos le montrent habillé de kaki, le revolver au coté, avec un aspect un peu « Indiana Jones ».

Même si à l’époque il s’intéressait à l’occulte, il eut peu l’opportunité de l’explorer, autrement que par les loges maçonniques présentes dans les colonies de l’Empire Britannique. Il avait aussi conduit des recherches concernant les spiritisme, au moment de son retour en Angleterre. A sa retraite, il revint en Angleterre peu de temps avant le début de la Seconde Guerre Mondiale, et s’intéressa plus profondément à l’Occulte. Ce fut dans ce contexte qu’il rencontra et fut initié dans un groupe secret qui se nommaient eux mêmes « the Wica » à l’automne 1939. Il trouva la Sorcellerie profonde, belle et un chemin religieux significatif et riche. Ensuite il dédia sa vie et ses ressources pour préserver et développer la Sorcellerie, dont il craignait la disparition. Durant sa retraite, il géra le Musée de la Magie et de la Sorcellerie sur l’île de Man.

La Sorcellerie gardnerienne est la tradition, enseignée par lui même et ses initiés, le plus proche possible de l’enseignement de son coven originel.

En tant que tradition existante depuis plus de 50 ans, la Sorcellerie gardnerienne est une des plus vieilles traditions du renouveau néo-païen, et a une histoire claire et précise. Les gardneriens sont une des traditions wiccanes les plus déployée dans le monde. Un gardnerien est une personne qui a eu une initiation gardnerienne administrée par quelqu'un habilité à le faire par une filiation ininterrompue jusqu'à Gardner, en utilisant un enseignement et une liturgie particulière et riche. Les gardneriens ont la réputation d’être sérieux et secrets. Ce qui est du aux pratiques gardneriennes, qui telles les mystères antiques sont protégées par des serments, et ne doivent pas être révélées aux non-initiés.Un haut degré d’engagement est requis et attendu de la part des étudiants. Des pratiques communes aux covens gardneriens sont les travaux de « possession » tels Drawing Down the Moon (or Sun), étudier et enrichir le Book of Shadows, et cultiver des realtions particulières avec les déités de cette tradition.

Les gardneriens suivent un long enseignement, sur les pratiques magiques, les serments, la mémorisation des rites etc… Les « Elders » gardneriens, ont passé avec succès les trois degrés d’initiation, après lequel ils peuvent quitter le coven mère et fonder leur propre coven indépendant. De cette manière les gardneriens sont les gardiens de l’héritage wiccan, certains de ces éléments étaient déjà vieux quand Gardner rejoint la Wicca.

Pour les Wiccans d’autres traditions, cette emphase sur la préservation et la mémoire est parfois qualifiée de lourde. En fait, une quantité de points de vue existent sur quantité de sujets à propos des gardneriens et la discussion est loin d’être close. Il n’y a pas d’autorité centrale dans la Tradition Gardnerienne, chaque coven étant autonome. De nombreux gardneriens voient leur tradition comme une grande famille très étendue.

Je conseille aux questeurs sur le chemin Wiccan de chercher une tradition et des personnes avec qui ils se sentent en confiance et en « famille ». Chaque Tradition possède des qualités uniques et les chemins sont nombreux. Puissiez vous trouver votre famille, qu’elle soit gardnerienne ou autre.

Anna Korn

Note du traducteur :
Je suis moi même de filiation gardnerienne (entre autres) et sans rompre mon vœu de secret, l’essai qui précède est tout à fait dans la tradition Sorcière, mêlant harmonieusement le mythe et l’histoire.
Pour les détails purement historiques concernant la genèse de la tradition Gardnerienne, je vous invite à consulter l’ouvrage de R.Hutton : The Triumph of the Moon, qui est disponible sur le net. Si quelques points vous semblent obscurs ou éveillent votre interêt, vous pouvez me contacter par mail ou sur le forum.
AD

BIBLIOGRAPHIE:
Crowley, Vivianne: Wicca: The Old Religion In The New Age (1989: The Aquarian Press)
Crowther, Patricia: One Witch’s World (1998: Robert Hale)
Gardner, Gerald: Witchcraft Today (1954: Rider, 1982: Magickal Childe)
Gardner, Gerald: The Meaning of Witchcraft (1959: Aquarian Press, 1982: Magickal Childe )
Valiente, Doreen: An ABC of Witchcraft, Past and Present (1973: St. Martin’s Press)
Valiente, Doreen: The Rebirth of Witchcraft (1989: Robert Hale and Phoenix Publishing)

An it harm none, do what ye will : le Wiccan Rede

2009-11-05T21:10:00.000+01:00

"AN IT HARM NONE, DO WHAT YE WILL."
Traduction d'un texte des Servants Of The Elder Gods, Rocky Mountain Coven and James C. Taylor.
Traduction française © Asa pour Esoterika.org.

Le propos de cet article est d'analyser le Wiccan Rede, les types de conduite qu'il exclut, et les types de conduite qu'il requiert. Nous commencerons avec une analyse détaillée du Rede lui-même, qui a l'air "pseudo-archaïque" mais dont les mots ne sauraient trouver d'équivalent même en Anglais moderne. Nous regarderons ensuite les deux parties du Rede, et expliquer pourquoi elles sont écrites dans cet ordre là.

LE VOCABULAIRE DU WICCAN REDE.

Comme mentionné plus haut, le Rede est présenté dans une forme d'anglais pseudo-archaïque. Folie douce, ou choix délibéré ? Regardons le Rede, mot par mot.

AN : Traduire ce mot pas "si", comme c'est souvent le cas, est une erreur de taille. Il serait plus précis de le traduire pas "tant que" ("as long as").

IT : Cela. Ce pronom désigne tout ce que vous pourriez être tenté de faire.

HARM : Se réfère à tout ce que vous ou une autre personne, impliquée par le "it" précédent, considérerait être une perte, dommage, souffrance, inconfort, injustice, empêchement, relatif à ce que la situation était avant que le "it" ne soit commis. Tout ce qui va à l'encontre de la liberté d'une autre personne, même si les intentions étaient bonne, est une nuisance considérable.

NONE : Ce mot-là est très facile à comprendre. "None" est un mot qui exclut tout. Si vous blessez quelque chose ou quelqu'un, y compris vous, y compris un caillou à Trenton, New Jersey, vous avez blessé "some" (quelqu'un ou quelque chose), et non pas "none" (rien ni personne).

DO : Entendre par là le fait d'effectuer toute action complétée par le "IT", ci-dessus.

WHAT : Sa signification en anglais serait "Whatever" (tout ce que...), et se rapporte à ce qui suit.

YE : Le pluriel archaïque de "you". le "you" actuel est utilisé à la fois pour le singulier et le pluriel ; le "YE" archaïque est toujours au pluriel. Nous verrons plus bas que ce n'est pas un hasard.

WILL : Le verbe "to will" implique un pouvoir de décision pour déterminer quelle serait la meilleure action à entreprendre. "Will" n'a que peut de rapport avec "wish" (souhaiter) ou "want" (vouloir) ou "desire" (désirer). Ce n'est pas une question de sentiments, d'émotions. C'est juste l'emploi de la raison pour prendre la décision la plus adéquate.

LES DEUX PARTIES DU WICCAN REDE

A. Première partie : "AN IT HARM NONE".

Pourquoi le Rede ne dit-il pas plutôt "Do what ye will, an it harm none" ? Il y a une raison pour laquelle "An it harm none" vient en premier dans le Rede, et cette raison est que "An it harm none" doit arriver en premier dans vos pensées, en tant qu'initié et pratiquant de la Wicca. Si vous, ou n'importe quel Wiccan comence à dire "Do what ye will", je peux vous assurer que vous, comme les fondamentalistes avant vous, y trouverez une excuse qui justifierait toutes les choses plus ou moins répréhensibles qui vous viendraient à l'esprit ! Sachant cela à propos de la nature humaine, la Dame qui a écrit le Rede la souhaité ainsi, avec le "An it harm none" en premier.

Le "An it harm none" du Wiccan Rede a des équivalents dans beaucoup de disciplines. Le plus flagrant est sans doute dans le Serment d'Hippocrate prêté par chaque médecin avant qu'il soit déclaré apte à exercer. La première partie de ce serment recommance au médecin de "Premièrement, ne blesser personne." Il est étonnant de se rendre compte à quel point l'éthique magique, telle que déterminée dans le Wiccan Rede, est ou devrait être si semblable à l'éthique médicale, un sujet à l'emprise tellement puissante, et sur tellement de vies.

Quand nous lisons qu'un médecin a violé son éthique médicale, nous lisons ceci avec le médecin dans le rôle du méchant et avec sympathie pour ses patients qui ont souffert de soins bâclés parce que le médecin a violé son éthique. Les futures générations considéreront des violations de l'éthique magique avec le même degré d'outrage, et auront raison, ce qui nous donne à réfléchir.

B. Seconde partie : "DO WHAT YE WILL."

Même sans la première partie du Rede, "do what ye will" n'est certainement pas une permission ou un prétexte de faire tout ce que vous voulez. Comme un Haut-Prêtre Wiccan le faisait remarquer, "le pouvoir corrompt, et la puissance absolue altère complètement." J'ai déjà entendu ça quelque part, mais c'est certainement vrai quand vous parlez d'utiliser la vraie magie pour accomplir de vraies choses dans le vrai monde.

Quand nous nous efforçons de penser à toutes les conséquences, attendues ou non, possibles ou non, qui découlent de quasiment chaque action humaine, il semblerait sage de ne rien faire du tout, en particulier dans le domaine spirituel, qui est guidé par la sagesse humaine ! Malheureusement, ne rien faire est aussi un choix, et les résultats consécutifs à l'inaction sont souvent bien pires qu'une action irréfléchie. C'est pour cela que la seconde partie du Rede demande que nous prenions des décisions et que nous agissions en conséquence, à la condition que cela ne blesse personne.

Je suis païenne, par Selena Fox

2009-11-05T21:05:00.002+01:00

Je suis païenne, par Selena Fox © Selena Fox
Traducteur Anonyme

Je suis Païenne. Je suis une partie de la totalité de la Nature. Les Rochers, les Animaux, les Plantes, les Eléments et les Etoiles sont mes parents. Les autres humains sont mes soeurs et mes frères, quels que soient leurs races, couleurs, genres, orientations sexuelles, âges, nationalités, religions, trains de vie. La planète terre est ma maison. Je suis une partie de cette grande famille de la Nature, sans en être le maître. J'ai mon propre rôle à jouer et je cherche à le découvrir et remplir cette partie au mieux de mon aptitude. Je cherche à vivre dans l'harmonie avec les autres, dans la famille de la Nature, les traitant avec respect.

Je suis Païenne. Je célèbre les saisons changeantes, l'avancée de la Roue de l'année. Je les célèbre avec des chants, des danses, des fêtes, des rituels et de beaucoup d'autres manières. Je célèbre chaque mouvement de la Roue avec des pratiques spirituelles personnelles et en prenant part aux fêtes communautaires.

Samhaïn, communément appelé Halloween, est un temps consacré à regarder l'avenir et à rendre hommage à mes Ancêtres et autres êtres aimés qui sont dans le monde spirituel. Je fais de la magie pour une plus grande liberté religieuse des Païens et de l'humanité toute entière. Je célèbre le nouvel an spirituel wiccan et celtique.

. Yule, le solstice d'hiver, est une fête de paix et une célébration de la remontée de la lumière solaire. J'honore le nouvel enfant solaire resplendissant, en brûlant la bûche de Yule dans un feu sacré. J'honore la Grande Déesse sous ses nombreux aspects de mère et le Dieu Père sous les formes du Père Noël dans son vieux viel divin, du Père du temps et du Saint Roi. Je décore ma maison avec des lumières et avec du houx, du lierre, du gui, des feuilles vertes persistantes et autres herbes sacrées à cette saison. Je carillonne la nouvelle année Solaire avec des cloches.

Au début de Février, je célèbre la chandeleur, connu par les anciens celtes sous le nom d'Imbolc et par les américains contemporains comme le jour de Groundhog (le jour de la marmotte). Je me concentre sur la purification spirituelle et le dégagement des obstacles pour préparer la venue du Printemps et la nouvelle croissance. Durant cette fête, j'allume des bougies en l'honneur de Brigid et l'invite à m'inspirer dans mes travaux artistiques et me guider dans ma pratique de guérison. Je donne des offrandes de graines aux oiseaux sauvages.

Lors de l'équinoxe de printemps, j'accueille le renouveau de cette saison et célèbre le retour de la couleur verte sur la terre en m'habillant de cette couleur. J'honore la Déesse Teutonique Ostara et l'esprit du lapin, son époux. Je colore des oeufs avec des amis et fais les nouveaux choix pour la nouvelle croissance.

Beltane, au début de mai est une fête de la fertilité et du plaisir. Je m'habille de couleurs lumineuses et porte une guirlande de fleurs dans ma chevelure. J'accomplis la danse de mai et bénis les jardins et les créations de projets. Je saute par dessus le feu de Beltane pour porter chance. Je fleuris le Sanctuaire Sacré de la Déesse chatte Bast et les autres sites sacrés.

Le temps du solstice d'été, connu aussi comme Midsummer et Litha, est un temps grandiose de rassemblement lorsque je salue de vieux amis et en rencontre de nouveaux. Je danse avec eux autour d'un feu sacré aux rythmes magiques des tambours. J'honore ma tribu et communauté spirituelle. Je célèbre la culture Païenne. J'ajoute des pierres au cercle sacré sur la terre du sanctuaire du cercle en faisant des prières pour le bien-être et l'harmonie planétaire.

Lorsque août arrive, je célèbre Lammas (1° août), connu aussi sous le nom de Lughnasadh. Durant cette fête, j'honore le sommet de l'été et la prospérité. Je remercie non seulement pour les plantes cultivées et sauvages ainsi que pour les bénédictions qui commencent à se réaliser, mais je prie aussi pour la poursuite de l'abondance. Je rompt et mange le pain avec d'autres dans le rituel et je fais des offrandes d'herbe et de pain aux Déesses et aux Dieux de l'agriculture.

L'équinoxe d'automne, que certains appelle Mabon, est le temps du remerciement pour toutes les récoltes que j'ai moissonnées durant le temps de la croissance. Je remercie pour la nourriture que j'ai reçu des jardins et champs et pour les autres bénédictions qui me sont arrivées. J'offre à la Terre Mère le meilleur des fruits, légumes, herbes, noisettes et autre nourriture que j'ai pu rassembler.

Et à Samhain, cette Roue de l'année recommence encore.

Je suis Païenne. J'honore également les saisons de la vie dans ma propre vie, les commencements, la croissance, la réalisation, la récolte, les achèvements et le recommencement de tout cycle. La vie est un Cercle qui comprend beaucoup de cycles. Avec chaque fin vient un nouveau commencement. Dans la mort, il y a la promesse d'une renaissance.

Je suis Païenne. Je vois des cycles de changement et de renouvellement non seulement dans ma propre vie, mais dans mon héritage. Je vois ma vie comme un cercle qui est relié avec les cercles de vie de mes ancêtres. Ils sont une partie de moi et de ma vie. La sagesse ancienne du renouveau de la nature et du recommencement est incarné dans les armoiries de deux des ancêtres de mon clan. De mes ancêtres Allemands dans la lignée de ma mère je trouve le totem du héron, un emblème de famille signifiant la persévérance et le renouvellement après les difficultés. De mes ancêtres celtiques de ma lignée paternelle, je trouve dans les armoiries le symbole d'un chêne taillé sur lequel germent de nouvelles branches et poussent de sa souche. Celui-ci est inclus dans un cercle avec la devise, « Itenun Viriscit », ce qui signifie « le vert croît encore ». Ces symboles et devise ne me rappelle pas seulement mon propre renouvellement et celui de la nature, mais encore le renouveau de la philosophie païenne sur cette planète qui est une partie du travail de ma vie comme prêtresse païenne.

Je suis Païenne. Le changement de la conscience intentionnelle, la Magie, est une partie de ma spiritualité. Pour chaque problème il y a au moins une solution ainsi qu'une opportunité de croissance. Je crée ma propre réalité avec mes pensées, sensations et actions. Tout ce que je peux rejeter me reviens toujours. Je cherche à respecter la Règle wiccane : " Ne nuis pas et fais ce que tu veux. " Quand je fais de la magie dans les rituels, avant de créer et de diriger l'énergie, je cherche toujours à avoir une plus grande image dans laquelle mes besoins ne constituent qu'une partie. J'essaie de travailler pour le bien de tous aussi bien que pour le mien. Quand des problèmes m'arrivent, je cherche à comprendre leur cause et leurs messages qui deviennent ainsi une partie de la solution. En faisant un travail de guérison, je cherche à m'adresser aux causes spirituelles sous-jacentes de la maladie, plutôt que me concentrer seulement sur le soulagement des symptômes.

Je suis Païenne. J'accomplis la magie de la Lune pour aider et soigner les autres, moi-même et la planète. La Déesse triple de la Lune me guide. J'active les créations et commencements durant la croissance de la lune, énergétise les manifestations durant la pleine lune et rejette les obstacles lors de la décroissance et de la lune noire. Je prends part aux rituels des nouvelles et pleines Lunes et je suis consciente que mes Cercles sont une partie de la grande toile de Cercles qui existent en ce moment autour de la planète terre.

Je suis Païenne. Je suis Panthéiste, reconnaissant que le divin est partout et dans tout. J'honore le divin qui se trouve dans les chênes de la forêt, dans les herbes du jardin, dans les oiseaux sauvages chantant dans les arbres, dans les rochers du coteau, en moi-même et oui, même dans les " choses " telles que ma voiture, caméras et ordinateurs. Je comprends que tout ce qui a un corps physique possède aussi un corps spirituel. Le physique et spirituel sont profondément liés, ne sont séparés que dans ce monde de la forme. J'honore l'union entre la créateur et la création.

Je suis Païenne. Je sais que la Divinité a beaucoup de facettes et j'expérimente cela dans la variété des Déesses, des Dieux et des autres formes spirituelles. J'honore aussi le Divin unique, l'unité de toute chose. Mes rencontres personnelles avec les Déesses et les Dieux païens, ainsi que les autres formes Divines ont transformé et enrichi ma vie. Hecate m'est apparue lors d'une mort pour m'enseigner la libération et la renaissance. Jeune enfant, Artemis entra en moi et m'aida à éviter un soi-disant violeur. Selena, Déesse de la pleine Lune me donna des visions ainsi que mon nom. Le soleil Sacré me donne les énergies. Yemaya, Déesse de l'océan me purifie et me renouvelle. J'ai entendu Pan jouant de sa flûte dans les bois. Dionysos réveille en moi les joies de la spontanéité et la félicité extatique. Il m'enseigne les mystères de l'androgynat. J'ai fait l'expérience de l'union de la Déesse et du Dieu tandis que je faisais l'amour avec mon camarade dans le jardin. Bast m'a aidé a approfondir mes liens avec mes amis les chats. Cernunnos m'est apparu dans le forêt sous la forme d'un cerf. Isis m'a parlé dans des éclats de lumière dans la profondeur de la nuit et dans les flux d'énergie passant par mes mains pendant les soins. Saturne m'a donné des leçons sur la discipline, le temps et l'agriculture organique. La Dame de la liberté me protège tandis que je travaille pour la liberté religieuse des wiccans et des autres païens. La terre mère guide mon travail sur cette partie de planète. J'expérimente aussi le Divin sous la forme des animaux totems, des alliés des plantes, comme d'autres formes dans mes rêves, dans mes voyages intérieurs et dans mes quêtes de vision, seule dans la nature.

Je suis Païenne. Mes pratiques spirituelles incluent la compréhension et l'acceptation de soi, au lieu du rejet de soi. Je partage mes vues avec d'autres quand je sens que cela est juste, mais je ne fais pas de prosélytisme, proclamant par exemple que ma voie serait la seule vraie et juste voie pour tout le monde. Il y a beaucoup de sentiers qui conduisent en haut de la montagne spirituelle et non un seul.

Je suis Païenne. Mon adoration prend la forme de communion divine avec la nature. Comme faisant partie de mon adoration, j'ai fondé et préservé un espace sacré de la nature, le Sanctuaire du cercle (Circle Sanctuary). Je fais des rituels en des endroits spéciaux, tels que dans le cercle de Pierres ; sur le haut de la roche de l'esprit au-dessus des vallées ; dans le cercle magique du jardin ; sur les sanctuaires extérieurs ; dans le Temple intérieur de l'habitation et dans les abris sous roches antiques qui hébergeaient les anciens qui vivaient sur ces terres, il y a des milliers d'années terrestres. Je fais aussi des rituels ailleurs, tant à l'intérieur qu'à l'extérieur. Mon adoration et mes rites peuvent être fait n'importe où, puisque mon cercle sacré est transportable. Où que je sois, je peux construire un cercle autour d'une sphère sacrée avec sept invocations : quatre pour les directions, une pour le Cosmos, une pour la terre et une au centre pour l'intégration spirituelle.

Je suis Païenne. Je voyage dans les mondes intérieurs de mes rêves, mes méditations et rituels. J'emploie des outils sacrés destinés à m'aider dans mon voyage et mes actes de magie. Ils comprennent des chaudrons, des cristaux, des bougies, des encensoirs, des calices d'eau, des pentacles, du sel, des coupes de terre, des plumes, des cloches, des balais, des clochettes, des tambours, des baguettes, des bâtons, des lames, des miroirs et une variété d'outils de divination, incluant les Tarot, le Yi-Ching et les runes. Je vole avec ma conscience à travers l'espace et le temps. J'explore d'autres dimensions et alors je reviens avec des signes, la connaissance et le pouvoir. Je vais entre les mondes pour guérir, croître et transformer. La perception psychique, intuitive est une partie naturelle et non surnaturelle, de ma vie quotidienne.

Je suis Païenne. Je m'harmonise avec les quatre éléments de la nature, la Terre, l'Air, le Feu, l'Eau et le cinquième élément l'Esprit, qui est la force spirituelle qui les relie tous. Je vois ces éléments dans la nature, la Terre dans le sol et les rochers ; l'air dans les vents et l'atmosphère ; le Feu dans l'éclair, le feu et électricité ; l'eau dans les cascades, les fleuves, les océans, les pluies et toutes les formes liquides de la planète ; l'Esprit comme l'Unité divine. Je vois aussi ces Eléments comme des aspects de Soi. Ma physiologie et mon corps physique est ma Terre ; mon intellect et ma pensée sont mon Air, ma volonté et mes actions sont mon Feu ; mes émotions et sensations sont mon Eau et mon Soi Intérieur, mon Ame et mon Esprit. J'essaie de me garder en bonne santé et d'équilibrer toutes ces parties de Soi. Je travaille à restaurer l'équilibre des éléments dans l'environnement.

Je suis Païenne. J'entends le cri de ma Mère la Terre qui est bouleversée par le tort qui est fait à l'environnement par l'humanité. Je suis consterné par la pollution de l'air, de la terre, des eaux et par le jeu de la domination que jouent les nations avec le feu des missiles nucléaires et autres armes de destruction massive. Je suis aussi concerné par la pollution spirituelle de la planète, l'égoïsme, la haine, la cupidité ainsi que le pouvoir, la dépendance, la violence et le désespoir. Tandis que je perçois ces problèmes, je sens en même temps la purification et le soin apportés à la planète terre. Je sais que je peux aider à mon échelle la Planète à atteindre un plus grand équilibre en cherchant l'harmonie dans ma vie propre, en étant un catalyseur pour restaurer l'équilibre dans les vies d'autres individus et en travaillant pour un meilleur environnement. Je sais que mes attitudes et ma façon de vivre peuvent marquer une différence. J'essaie d'être un canal pour la guérison et l'équilibre. Je fais de la responsabilité écologique une partie personnelle de ma vie quotidienne. J'essaie de vivre dans l'harmonie avec les autres membres de la famille de la Nature.
Je suis Païenne. La spiritualité naturelle est ma religion et la fondation de ma vie. La nature est mon professeur spirituel et mon livre sacré. Je suis une partie de la Nature et elle est une partie de moi. Ma compréhension des mystères intérieurs de la nature croît tandis que je voyage sur ce sentier spirituel.

Origine et interprétation de la nudité rituelle dans la Wicca :

2009-11-05T20:59:00.002+01:00

Dans la charge de la Déesse, de Doreen Valiente, à un moment il est écrit : "Et vous me célèbrerez vêtus des seuls nuages...". De plus dans Aradia the gospel of the witches, Leland mentionne les Sorcières italiennes nues pour célebrer Aradia durant les sabbats. Dernier point Gardner etait membre d'un des premiers clubs naturistes anglais, avec toute la philosophie du naturisme derrière, retour à la nature, vie saine, sport etc...
Voilà pour l'aspect historique.

Le reste ce sont mes explications, mais je ne détiens pas la vérité absolue...

La nudité rituelle, permet de se dépouiller symboliquement de sa peau d'homme ou de femme moderne, de "casser" plus facilement le mur du conscient. On peut ceci dit arriver au même résultat avec une robe rituelle. Ce qui est important pour ce point c'est d'être "différent" de sa vie profane.

Le point de l'égalité, il faut le prendre symboliquement, que l’on soit riche ou pauvre, devant la Déesse on est nu, point.

Autre chose, avec les membres d’un coven, la nudité demande et implique un sentiment de confiance et d'intimité, on montre ce que l’on est, tel que l’on est né, on ne se cache pas derrière le fard ou les parures, que l’on soit beau ou laid, par ce geste de "dépouillement" on montre que l’on est ouvert aux regards des autres et vice versa. C’est pourquoi il est nécessaire d’être très exigeant dans le choix des membres d’un coven...De plus ce geste doit venir de soi, si on ne le sent pas, il ne faut pas le faire. Dans un coven, il faut qu'il y ait un fort sentiment d'amitié et de partage, sinon c'est artificiel, et c'est la porte ouverte à plein de problèmes.

La Wicca est aussi une religion de fertilité, avec une forte symbolique sexuelle et sensuelle, même si tout le monde n'est pas prêt à l'entendre et à le comprendre, particulièrement dans la façon dont la Wicca est présentée aujourd'hui... C'est aussi pour cela que la nudité rituelle est un point important, c'est une religion qui célèbre la fertilité et les cycles de la vie. La sexualité y est sacralisée, sublimée, symbolisée par le grand rite qui est fait le plus souvent sous forme symbolique, en réel il est fait en privé. Peu de gens sont capables de comprendre ce concept et de le vivre en coven.

Dans la Wicca, même sous forme symbolique, on fait parfois appel dans la magie aux forces intérieures de la sexualité. Une sublimation de l'énergie du "désir", de l'élan vital, ce qui est la force intérieure la plus puissante et la plus difficile à maîtriser. En ce sens la nudité rituelle prend une autre dimension, elle est la claire acceptation de l'utilisation dans le cadre "affectif" du coven de cette énergie sous forme symbolique. C'est l'affirmation que la nudité n'est pas coupée de la sexualité (comme dans la philosophie naturiste), mais sacralisée et sublimée dans une optique de dépassement de soi, pour atteindre au sacré, au divin.
Comme on peut s’en douter cela demande vraiment entre les membres du coven, parfait amour et parfaite confiance, stricto-sensu. Cela dépasse le cadre de la plupart des covens (hélas...) qui se contentent de l'aspect quasi exotérique, où le rituel est presque vide de sens, la magie utilisée pour des choses profanes et l’animalité ou l’ensauvagement absents... C'est très difficile, et très dur émotionellement à certains moments, car il faut retrouver la notion du don de soi, de la véritable ouverture aux autres. Montrer ce que l'on est réellement, et s'aider de l'amitié/amour des autres pour mieux se connaitre encore.

Dernier point, plus anecdotique, la nudité rituelle apprend à aimer ce que l’on est, accepter son corps et l'aimer, ce qui à notre époque n'est pas chose facile, matraqué que nous sommes par les canons uniformes de beauté décrétés par les médias et les agences de pub et leurs campagnes porno-soft pour vendre un aspirateur…Or dans le cercle magique, nous sommes tous beaux !

Copyright Amorgen Dubhart, avec autorisation.

Wicca: De l'engagement à l'attitude, par Amorgen Dubhart

2009-11-05T19:17:00.000+01:00

Note : les propos qui suivent n’engagent que moi, mais je les assume complètement. Ce texte sera aussi publié sur mon site : Le bouleau d'argent

Une des choses qui me fait paraître imbuvable et pédant auprès de la communauté virtuelle dite « païenne », c’est mon attachement à l’aspect initiatique et « traditionnel » de la Wicca.
J’espère que les quelques lignes que je jette ici pourront clarifier un peu mon point de vue sur les sujets qui sont un peu sensibles au sein de la communauté.

Tout d’abord une précision, ce que j’appelle Wicca, c’est la religion fondée par Gérald Brosseau Gardner dans les années 50 en Angleterre. Une très grande partie du florilège de traditions composant le renouveau païen moderne s’est inspiré de Gardner et de sa Wicca.
La Wicca n’est donc pas la Sorcellerie, et les wiccans, y compris les « gardneriens » ne sont certainement pas les seuls à pouvoir se targuer de s’appeler Sorciers ou Sorcières. Il existe d’autres traditions sorcières que la Wicca, je pense notamment à la tradition anglaise elle aussi, popularisée par Cochrane peu après la naissance de la Wicca, et aux traditions sorcières continentales en France, en Espagne, en Italie, en Allemagne etc…

Le nombre d’ouvrages sur la Wicca, parus aux USA et en Angleterre depuis les années 70 a fait exploser le mouvement initié par Gardner, et de nombreuses personnes fascinées par le coté romantique et magique se sont autoproclamées Wiccans, Sorciers, ont fureté dans leurs arbres généalogiques pour s’inventer une filiation sorcière héréditaire, bien pratique et satisfaisante pour l’égo. La moindre paysanne de la famille, devenait héritière des lourds secrets d’une tradition familiale ancrée bien entendu au temps des bûchers.
Les ouvrages de Buckland, puis de Cunningham par exemple, avec leurs rites d’auto-initiation ont contribué à faire passer la Wicca pour une religion propre à chacun, où n’importe qui ayant lu un livre de magie, pouvait fonder sa tradition….
Au grand dam des « traditionalistes » les wiccans sont devenus des « fluffy bunnies », propres sur eux et gentillets, adorant la Déesse des fleurs et le gentil Dieu de la forêt. Les théories de Cunningham sur la wicca, insipides et politiquement correctes occultent complètement le coté sombre de la Wicca ( cf texte sur Cunnigham dans la ,partie Ecrits Sorciers).

Ma propre expérience, en France, où le développement de la Wicca est resté confidentiel me conduit aux mêmes conclusions que bien des « traditionalistes ».
A l’époque de mon engagement Wiccan, aucun livre n’était traduit et outre le travail sur les textes originaux, il fallait faire le lien avec les ouvrages mythologiques, magiques ou tout simplement occulte. Je suis particulièrement heureux après coup d’avoir commencé mes lectures wiccanes par A witches’ bible des Farrars, et non par Cunningham qui n’était pas traduit à l’époque. L’intolérance, le manque d’ouverture d’esprit et d’esprit critique de bien des néophytes se disant wiccans est véritablement une plaie ouverte dans la tradition. N’importe qui s’autoproclame Wiccan, à tel point que dans les milieux ésotéristes, un wiccan est automatiquement considéré comme un adolescent vantard et mièvre. En France on en est même venu sur le net à confondre Wicca et Magie Blanche… La profusion de sites web traitant du sujet, se copiant les uns les autres ad nauseum finit de répandre cette version cartoonesque de la Wicca, insipide, et dénuée de toute profondeur.
Loin de l’engagement premier conduisant à l’entrée dans une voie initiatique, nous sommes maintenant à l’ère de l’attitude … Il est cool de se dire Wiccan, Sorcier etc… le contenant importe désormais plus que le contenu et les discussions interminables dans les forums et les chats sur la couleur des bougies à utiliser pour séduire la voisine de palier ou changer la couleur de ses yeux ont fini de ridiculiser le sujet.
Le marketing de l’occulte et les consensus mous actuels en faveur d’un humanisme béat ont bien entendu participé à dépouiller le mot Wicca de toute signification profonde et spirituelle. Faux rebelles cools et tolérants (au sens actuel dégoulinant de bon sentiments) jusqu'à l ‘écoeurement, sorcières de Monoprix couvertes de bijoux d’argent, tels sont désormais les portes bannières d’un mouvement se voulant ésotérique et initiatique, par définition ELISTISTE. La Wicca s’est faite bouffer par les marchands et les bien-pensant, et sans aller jusqu'à la théorie du complot….il faut bien admettre qu’en France la Wicca est morte avant d’être née.
Malgré tout c’est peut être le prix à payer pour que certains, à travers les voies facile de la « néo-Wicca », puissent trouver l’entrée d’un véritable engagement initiatique.
Loin de prétendre détenir la seule vérité, je me targue cependant connaître suffisamment bien le sujet pour en parler en me basant sur des faits, historiques ou vécus.
Alors pour en finir avec certaines idées tenaces, voici quelques affirmations qui paraissent péremptoires mais qui sont vérifiables, en ouvrant des livres par exemple…elles concernent bien entendu la Wicca gardnerienne.

La Wicca n’est pas l’Ancienne Religion
La Wicca ne remonte pas au temps de bûchers
La Wicca a été crée par Gérald Gardner
La Wicca explore aussi le coté sombre de la psyché
L’initiation est indispensable pour devenir Wiccan
La Wicca utilise la magie sexuelle (entre adultes consentants, et le plus souvent déjà en couples constitués)
Le sulfureux Aleister Crowley a, directement ou indirectement, contribué à l’élaboration de la Wicca
L’initiation wiccane en trois « degrés » peut prendre une dizaine d’années d’études et de travail
La Wicca s’est inspiré de la Franc maçonnerie, de la Magie cérémonielle, des travaux de Crowley, du folklore anglais, de la Haute Magie, des traditions celtiques, d’un certain satanisme litteraire, des ouvrages de Frazer, Graves, Kipling, Leland et Murray, du scoutisme et du naturisme.
Les wiccans pratiquent toujours nus, sauf en extérieur
Les Wiccans sont tenus au secret
Uncle Gérald est mort
Votre grand mère n’était pas une sorcière…

Je n’ai rien contre le fait que chacun puisse se construire sa propre religion, mais pourquoi diantre vouloir à tout prix lui accoler le mot Wicca ?
Aucun fanatisme dans mes propos, aucun dogmatisme, les traditions wiccanes initiatiques ne sont pas fermées à toutes évolution, à toute expérimentation. La Wicca originelle est un syncrétisme, elle doit continuer à se développer, mais n’en faisons pas une religion exotérique elle en perdrait son âme et sa force.
La Wicca n’a pas vocation a devenir une religion de masse, et l’élitisme inhérent à une voie initiatique n’a rien de révoltant, tout le monde est il capable de devenir physicien en lisant un livre de physique, écrivain en lisant Proust, ou Violoniste en achetant un violon ?
L’argument parfois utilisé pour dénaturer le besoin de l’initiation ( cad : qui a initié le premier initié ?) est absolument spécieux, tout le monde n’est pas Gardner d’une part, et d’autre part s’il est théoriquement possible de se passer de l’initiation, que de temps perdu, que de difficultés supplémentaires, sans parler de l’aspect magique du rite en lui même. Tout le monde sait que la meilleure initiation c’est la vie, encore faut il pouvoir véritablement s’en rendre compte.

Créer des Envelopes Magiques

2009-11-05T17:39:00.000+01:00

Afin que vous puissiez obtenir quelque chose de particulier d'une personne, que ce soit pour obtenir un appui, des rentrées financières ou tout autre besoin qui demande une intervention extérieure, vous avez à votre disponibilité les enveloppes magiques. La façon de procéder est très simple, comme vous le verrez. Quand la Lune sera croissante, vous ferez les sortilèges pour chasser de vous les influences nuisibles ou néfastes.

Dans un cercle magique, ayant sur votre table/autel, tout les ingrédients nécessaires, vous allumerez la ou les chandelles, ainsi que l'encens. Vous devrez alors penser fortement à l'objet de votre requête, visualisez le résultat que vous voulez obtenir. Faites-vous une représentation de ce souhait en une image simple, claire et précise. Quand vous aurez trouvé cette image correspondante, grâce à votre intuition, vous la dessinerez en haut et au centre de la feuille. Ce dessin vous aidera à vous concentrer pendant toute la durée du rituel.

Ensuite, créez un lien psychique avec la personne qui doit vous aider ; prononcez ainsi à voix haute son nom à plusieurs reprises, ainsi que ce qu'il doit faire, le tout formulé au temps présent. Pendant que cous faites cela, souvenez-vous de garder en tête l'image mentale du résultat que vous voulez obtenir. Quand cotre concentration sera à son plus fort, vous écrirez cette requête sur votre feuille de papier, sous le symbole. Puis, vous passerez la feuille 3 fois dans la fumée de l'encens en récitant à chaque reprise votre requête. Une fois la feuille bien imprégnée de la fumée de l'encens, vous la déposerez sur votre autel et, en fixant le symbole que vous avez dessiné, vous continuerez de visualiser votre désir accompli jusqu'à ce que les chandelles soient consumées.

Quand le rituel sera complété, vous placerez les restes de chandelles et la cendre de l'encens, de même que la lettre dans l'enveloppe. Il ne vous restera qu'à la poster à la personne souhaitée ou la déposer vous même dans sa boîte aux lettres. N'oubliez pas de ne jamais signer vos lettres et de ne jamais dévoiler que vous en êtes l'auteur. Note: les incantation du côté droit peuvent être remplacées par d'autre que vous aurez composé, selon vos besoin.

Pour l'obtention de faveurs

Phase Lunaire: Croissante
Jour: Dimanche
Chandelle: Or ou Jaune
Encens: Oliban
Encre: Jaune
Phrase magique: « (nom de la personne), tu m'accordes la faveur de (...), tout pour faire mon bonheur.»
Pour obtenir l'amitié

Phase Lunaire: Croissante
Jour: Vendredi
Chandelle: Verte
Encens: Bois de Santal
Encre: Verte
Phrase magique: « (nom de la personne), tes sentiments à mon égard se développent, par le charme de cette enveloppe.»
Pour obtenir la justice

Phase Lunaire: Croissante
Jour: Mardi
Chandelle: Rouge
Encens: Menthe poivrée
Encre: Rouge foncée
Phrase magique: « ''(nom de la personne), tu me donnes tout le crédit, tu avoues. La vérité tranche en ma faveur'.' »
Pour l'amour

Phase Lunaire: Croissante
Jour: Vendredi
Chandelle: Une verte et une rouge
Encens: Rose
Encre: rouge pâle
Phrase magique: « (nom de la personne), ton coeur brûle pour moi, point de répit tant que je ne t'aurai pas fait mien(ne). »
Pour faire cesser la haine

Phase Lunaire: Décroissante
Jour: Samedi
Chandelle: Noires
Encens: Myrrhe
Encre: Noire
Phrase magique: « (nom de la personne), tu n'as plus besoin de me maudire, ton ami(e) je suis pour l'avenir. »
Pour les communications et la bonne entente

Phase Lunaire: Croissante
Jour: Mercredi
Chandelle: Orange
Encens: Storax
Encre: Orange
Phrase magique: « (nom de la personne), nous sommes sur la bonne longueur d'ondes, en accord avec moi de me répondre. »
Pour le succès

Phase Lunaire: Croissante
Jour: Dimanche
Chandelle: Or ou jaune
Encens: Cèdre
Encre: Verte
Phrase magique: « (nom de la personne), tu m'ouvres toutes les portes, vainqueur je suis, le succès frappe à ma porte. »
Pour ne plus être importuné

Phase Lunaire: Décroissante
Jour: Samedi
Chandelle: Violet sombre
Encens: Myrrhe avec pincée de Souffre
Encre: Noire
Phrase magique: « (nom de la personne), tu n'as nul besoin de t'occuper de moi, je vis très bien sans toi. »
Pour le travail

Phase Lunaire: Croissante
Jour: Jeudi
Chandelle: Bleue
Encens: Cèdre
Encre: Bleue
Phrase magique: « (nom de la personne), tu m'apprécies au plus haut point, je suis pour toi indispensable. »
Pour taire les mauvaises langues

Phase Lunaire: Décroissante
Jour: Mardi
Chandelle: Rouge
Encens: Sang-de-Dragon
Encre: Rouge foncée
Phrase magique: « (nom de la personne), je te couds les lèvres, cesse tes pourparlers, à ma volonté tu m'obéis ! »
Pour se faire prêter de l'argent

Phase Lunaire: Croissante
Jour: Jeudi
Chandelle: Bleue
Encens: Cèdre
Encre: Bleue
Phrase magique: « (nom de la personne), tu m'appuies et me fais confiance, car je suis ton ami(e) des finances. »

Mythes, Archétypes, et Fantasy dans la Wicca

2009-11-05T17:01:00.002+01:00

Texte original © Merlyn Traduction/adaptation Anti© Amorgen Dubhart

Notes du traducteur : Cet article est originellement constitué de 4 parties et s’intitule « Roots of Wicca. ». L’auteur s’intéresse au fort développement de la Wicca au USA et essaye de déterminer quelles sont les racines de la Wicca aux States. L’article 1 présente la wicca de Gardner et la Sorcellerie de campagne américaine, l’article 2 l’influence des sociétés occultes telles la golden dawn et l’OTO, l’article 3 fait le point sur les apports maçonniques, la théosophie et les philosophies asiatiques, l’article 4 est le suivant.

Introduction.

Durant la première moitié du 20e siècle, le psychanaliste Carl Jung, a étudié le monde de notre conscient et de notre inconscient. Jung considérait la recherche d’expériences religieuses significatives comme la force directrice de la psyché humaine. Il a aussi exploré le concept des Dieux et Déesses en tant qu’archétypes. La litterature de SF et de Fantasy ont connu un développement grandissant outre-atlantique. Des romans situés dans des sociétés païennes du passé ou des utopies futuristes, ont conduit un certain nombre de personnes à explorer les traditions néo-païennes et Wiccanes. Par exemple les travaux de Robert Heinlein, Marion Zimmer Bradley, Starhawk, Katherine Kurtz vont être brièvement présentées. Ces auteurs et bien d’autres nous présentent des histoires ou le paganisme passé ou futuriste est vu avec optimisme et humanisme.

Psychologie Jungienne – Où quand les Dieux n’existent que dans nos têtes

Dans son essai Drawing down the moon, Margot Adler écrivait qu’une grande partie de la défense moderne du polythéisme venait de psychologues jungiens, qui ont longtemps exposé que les dieux et déesses des mythes, légendes et contes de fées, représentent des archétypes, puissances et potentialités ancrés profondément dans notre psyché. Un certain nombre de néo-païens voient les Dieux en termes jungiens. Par exemple Adler cite Gwydion Pendderwen, un barde feri bien connu, qui disait que « Les dieux sont réellement des composants de notre psyché. Nous sommes les Dieux. » Jung a examiné le rôle des archétypes, développé le concept anima/animus ( le coté féminin ou masculin non-révélé en nous) et croyait que nous devions explorer notre coté obscur pour parvenir à la réalisation ou « individuation ». Il définissait l’individuation comme l’aboutissement provenant de l’acceptation de notre coté obscur. Pour Jung, la psyché est composée du conscient et de l’inconscient. L’inconscient collectif est une part de notre psyché qui est universelle et partagée entre tous les individus. Au début du 20é siècle, quand il étudiait la médecine en Suisse, Jung s’est intéressé à l’occulte. Lors de ses recherches, il a rencontré une médium spirite, Mademoiselle S.W. et lu un certain nombre d’ouvrages occultes. Il a ensuite appliqué une terminologie psychologique au contenu des enseignements de ces occultistes et mystiques. La décennie suivante, il a aussi étudié l’Alchimie, en tentant de comprendre le symbolisme alchimique tracé par une de ses patientes, Kristine Mann.

En 1917, Jung a écrit « Seven Sermons to the Dead, qu’il a attribué à Basildes d’Alexandrie, un écrivain gnostique vivant à Alexandrie au début de l’ère commune. Il y a développé l’importance de l’acquisition de la connaissance (Gnosis) avec son concept d’individuation. Cet ouvrage ainsi que d’autres œuvres mystiques de sa plume à la même époque résument ces idées créatives ( Cf Stuart Holroyd / The Elements of Gnosticism).

Le panthéon grec comme personnification des archétypes jungiens est le sujet de deux livres populaires, Godesses in Everywoman (1984) et Gods in Everyman (1989) par Jean Shinoda Bolen, une psychiatre Jungienne. Dans « A foreword to Goddesses » Gloria Steineim a écrit que « nous imaginons Dieu et nous le/la dotons des qualité dont nous avons besoin pour survivre et évoluer ». D’après Bolen, ces schémas intérieurs puissants ou archétypes, peuvent expliquer les différences majeures observées dans les comportements féminins. Les déesses expriment les Schémas potentiels des psychés de chaque femme. Différents archétypes sont actifs en chaque femme à une période donnée. La Grande Déesse des temps anciens est un archétype puissant présent dans l’inconscient collectif. Les stéréotypes associés aux femmes sont basés sur des images positives ou négatives d’archétypes de déesses, à travers le prisme de notre culture. Des exemples peuvent inclure Perséphone comme la jeune fille, Hera comme la femme jalouse, Demeter comme la mère et Aphrodite comme la tentatrice.

Pendant son travail, Bolen a aussi rencontré des hommes identifiant une part d’eux mêmes avec une déesse spécifique. A l’inverse, il y a aussi des dieux en chaque femme. Les dieux et déesses grecs représentent de nombreuses qualités de la psyché humaine qui peuvent être exprimée par un individu, sans tenir compte du sexe.

Les dieux grecs personnifient certains des archétypes comme suit : Apollon, L’ambitieux, le rationnel, le modéré. Hephraistos, l’artisan habile et l’introverti. Hermès, le guide intérieur, la voix et la source de la sagesse « hermétique ». Dionysos, le dieu de l’éternelle jeunesse, de l’extase ( de nombreuses rockstars ont parfaitement incarné cet archétype, parfois avec une issue tragique …) Jung peut aider à faire de notre imagination une étude académique respectable et sa vision des dieux comme archétypes, a été adaptée par de nombreux néo-païens.

Mythes, Légendes et Fantasy dans les fictions païennes.

Les mythes (anciens et modernes) sont des histoires héroïques considérées par la plupart des gens comme n’ayant jamais existé. Ce qui ne veut pas dire que les mythes sont « faux », mais seulement que pour les comprendre nous devons séparer leur vérité métaphysique de la réalité, comme le disait Margot Adler. Mythes et contes de Fées décrivent des archétypes de la culture populaire. Les légendes sont des histoires qui ont des bases historiques ou qui pourraient avoir été vraies. Le temps passant, ces histoires ont été embellies. Les nombreuses légendes arthuriennes sont un bon exemple de la manière dont un peu de fond historique et beaucoup d’imagination sont combinés pour produire des légendes vivaces. Selon Margot Adler, la Science Fiction et la Fantasy sont plus proche de nous que d’autres types de littérature, en explorant systématiquement l’acceptation de comportements divers, car leurs mondes sont moins liés par des tabous politiques, sexuels, et raciaux. « Quand quelque chose peut être vrai à un moment donné, quelque part, il ne peut pas y avoir d’hérésie ». Robert Scholes a écrit ceci dans un essai sur la SF, cité par Adler.

Robert Heinlein inspire une religion néo-païenne.

La « Church of all worlds » (CAW) est un groupement néo-païen qui a une histoire unique, car ses origines sont basées sur les idées d’un livre de SF de R.Heinlein, « Stranger in a Strange Land » et deux romans « Atlas Shrugged » et « the fountainhead » par Ayn Rand un auteur pro-capitaliste et anti-environnement populaire au début des années 60. L’origine de la CAW remonte à 1961, quand un groupe de lycéens dont Lance Christie ont commencé à discuter des livres de Ayn Rand. Quand Christie vint au Missouri au Westminster Collège, il monta un groupe informel pour explorer les concepts d’Abraham Maslow. Plus tard le groupe, incluent un nouveau compagnon nommé Tim Zell, découvrit le livre de Heinlein, Stranger in a Strange Land. C’est l’histoire de Valentine Michael Smith, né sur Mars de parents terriens et élevé par des martiens. Smith revint sur Terre et se sentit comme un alien sur sa propre planète. Il fonda donc la Church of All Worlds, organisée en sous-groupes nommés « nids » enseignant l’accomplissement de toutes choses et êtres. Dieu est présent en toutes choses, enseigne Smith et les membres de la CAW se saluent par « Thou art God », une salutation bien païenne en effet.

En 1967, Zell fonda sa propre version de la CAW, qui s’est progressivement transformée en une religion néo-païenne comme elle abandonnait les idées de Ayn Rand, qui haïssait passionnément toute forme de révérence pour la nature et l’expression religieuse. A la fin des années 60, la CAW était le premier groupe écologiste à appliquer le mot païen pour lui même, et à aider à définir le païen moderne comme un amoureux défenseur de la Nature. Plus tard Tim (appelé ensuite Otter) Zell a commencé à écrire à propos de la Terre comme une déité, un organisme vivant appelé Gaïa. L’idée devint le mythe central de la CAW. Officiellement la CAW n’a pas de credo, mais une version de l’hypothèse Gaïa est acceptée par la plupart de ses membres.

Starhawk : The fifth Sacred Thing

Dans ce roman, Starhawk, auteur païenne connue pour ses nombreux ouvrages sur la Wicca ( dont le célèbre The Spiral Dance) décrit à la fois les avantages, voire les « délices » d’une future société païenne non-violente et les périls que celle ci devrait affronter en essayant de survivre dans un monde peuplé de gouvernements hostiles, projections futuristes du danger mondialiste.

Marion Zimmer Bradley : The Mists of Avalon.

MZB re écrit la légende d’Arthur du point de vue de Morgane. Geoffrey Ashe un historien arthurien renommé à noté que MZB a créé une nouvelle mythologie à propos du roi Arthur. Je connais deux femmes, ayant dit que la lecture de l’ouvrage de MZB, les a amenées à la Wicca. Indubitablement de nombreuses personnes furent amenées à se renseigner ou chercher des informations sur une religion orientée vers la Déesse, après la lecture des Brumes d’Avalon.

Autres exemples :

The Clan of the Cave Bear par Jean Auel : ambiance préhistorique et religion matriarcale. B In the heart of the Fire de Cerridwen Fallingstar : Aventures païennes au temps des bûchers…

The Moon Under Her Feet de Clystra Kinstler présente l'’istoire de jésus du point de vue de Marie-Madeleine. Dans cette version, Marie-Madeleine n’est pas une prostituée mais une Grande Prêtresse.

Lammas Night de Katherine Kurtz : ou l’histoire du grand coven réuni pour lutter magiquement contre l’invasion des iles britanniques par les allemands durant la 2nd guerre mondiale. Dans cet ouvrage Kurtz explore deux légendes wiccanes modernes, la réunion d’un grand coven en 1940 et les relations entre la Royauté et la Sorcellerie ( Les rois d’Angleterre seraient des initiés).

Ajout du traducteur : Cat Magic de Whitley Strieber. Où une communauté païenne (wiccane) lutte our survivre contre les attaques d’une secte fondamentaliste protestante. Ce que j’ai particulièrement apprécié dans cet ouvrage c’est la vision de la Wicca qui n’est aucunement idéalisée, et qui contient sa part d’obscurité.

Conclusion du traducteur : Certaines organisations païennes publiques sont assaillies de demandes de renseignements d’adolescents concernant la sorcellerie depuis la vogue des Harry Potter, Sabrina, Charmed, Buffy etc …si ces fictions littéraires ou télévisuelles véhiculent souvent une image positive de certains aspects du néo-paganisme, ils n’en présentent hélas qu’une version markéting, édulcorée et superficielle. Ce genre de publicité dans le but avoué de faire de l’argent, ne peut que desservir à long terme la communauté païenne, mais cependant, je préfère acheter à ma fille la baguette de Harry Potter que le flingue de Terminator ou la énième Barbie-Pétasse…

Concernant les archétypes de Jung, c’est tout à fait satisfaisant pour des païens/wiccans qui tentent d’expliquer leur voie dans une soirée mondaine. Comme le dit l’auteur c’est tout a fait académique et donc politiquement correct… Je crois sincèrement que l’apport des théories de Jung a beaucoup contribué au développement de la wicca. Très peu de néo-païens sont polytheistes stricto-sensu, mis à part peut être les asatruars.

WICCA : Incohérences, contre vérités historiques, affabulations

2009-11-05T16:10:00.000+01:00

Pour être tout à fait objectif en ce qui concerne la Wicca, y compris la tradition gardnerienne, il est intéressant de noter que la plupart des erreurs historiques sont colportées par les wiccans eux mêmes, initiés ou non.

A l’époque de la création de la Wicca, on peut penser que Gardner était sincère dans sa synthèse des travaux de Murray , Leland ou Graves. On sait maintenant que les théories de la survivance d’un culte païen organisé ne sont pas validées par l’histoire.
Le fameux coven de New Forest où Gardner a été initié, ne pratiquait probablement pas la Wicca au sens donné ensuite par Gardner, puisqu’il a éprouvé le besoin de remplacer le matériel manquant par ses propres créations, celles de Crowley, puis Doreen Valiente. Ce fameux coven devait pratiquer une sorcellerie « rurale ».

Ce qui est plus gênant c’est que ce mythe de l’antiquité de la Wicca, a ensuite été soigneusement entretenu par des auteurs wiccans renommés. Pour quelle raison ? je suppose qu’ils savaient pertinemment que cette pseudo-filiation historique aiderait à vendre leur livres. Ils n’ont fait qu’écrire ce que les gens souhaitaient lire.
Je pense notamment aux ouvrages de Raymond Buckland, qui non content d’avoir inventé une pseudo-tradition historique ( seax wicca) a aussi une fâcheuse tendance à s’auto citer en permanence, et à colporter le mythe du temps des bûchers. Il n’est pas le seul, mais historiquement un des premiers à s’être étendu sur le sujet. Il a aussi inventé la « pecti-wicca » et s’est affublé d’une filiation gitane afin de légitimer ses livres ultérieurs.

Dans un autre style, Raven Grimassi fait la même chose à propos de la Stregha, tradition « historique » sorcière italienne. L’Europe est loin des USA et il est commode pour certains auteurs de s’attacher une filiation européenne sorcière pour asseoir la crédibilité de leurs ouvrages.
Cunningham s’est approprié le panthéon hawaïen dans sa « do it yourself » wicca, et bien d’autres auteurs mélangent allègrement mythes et réalité en faisant sciemment passer le tout pour de l’histoire.

Il est indéniable que des pratiques sorcières soient présentes dans toute l’Europe, il est aussi indéniable que l’on trouve des survivances païennes dans bien des éléments folkloriques. Mais un culte organisé et matriarcal, cela n’a jamais été prouvé historiquement pour l’instant.
Les travaux de Marija Ginbutas, pour intéressants qu’ils soient, non jamais pu non plus asseoir définitivement la thèse d’une civilisation matriarcale précédent les invasions indo-européennes. La théorie est séduisante mais en l’état actuel des choses elle reste une théorie.

Toute tradition a besoin d’un passé légendaire et de mythes fondateurs, le problème survient lorsqu’en dépit de l’histoire on veut faire passer la légende pour la vérité historique.
Nos ancêtres adoraient la nature parce qu’ils en avaient une trouille bleue, et qu’il fallait se concilier ses faveurs, pas pour des préoccupations écologiques qu’ils auraient été bien en peine d’éprouver. N’allons pas jusqu'à plaquer nos croyances sur ce que pouvaient penser ou éprouver nos ancêtres.

La crédibilité de la voie wiccane n’est donc pas uniquement mise à mal par les mièvreries des « fluffy bunnies » mais aussi par certains « ténors médiatiques » pour leur propre intérêts et leur chiffre d’affaire chez l’éditeur.
Il convient à chacun d’empoigner le balai de la sorcière pour balayer devant sa propre porte…
Ceci étant dit cela n’entache en rien la validité initiatique de la Wicca, qui ne prétend pas répondre à toutes les énigmes de l’univers, mais plutôt dans la connaissance de soi mieux appréhender sa place dans celui ci.

Magie sauvage

2009-11-05T13:55:00.001+01:00

Il y a un passage merveilleux dans une des vieilles épopées du Roi Arthur. Il y est dit que quand les chevaliers de la table ronde commencèrent la quête du graal, ils plongèrent dans la partie la plus épaisse de la forêt sauvage. Intelligents chevaliers. Ils savaient où trouver la magie. Mais ensuite peut être, ils se montrèrent moins clairvoyants. Après tout, nos contes de fées ne commencent ils pas tous un peu de même façon ?

L’esprit-arbre, L’Elfe sauveur, la vieille Sorcière, où la fontaine magique, sont tous découverts quand les héros quittent leurs villages bien ordonnés, leurs vies sages, leur chemin tout tracé, pour entrer dans le Monde Sauvage. Peut être est-ce simplement du bons sens que de considérer les chaos primaires de rocs, d’arbres et d’eau comme les plus puissantes sources d’énergie magique disponible. Dans de nombreuses traditions populaires et magiques, le monde est considéré comme le corps de la Terre Mère. Il n’y a donc pas à s’étonner que les arbres qui constituent sa puissante chevelure et les rochers qui constituent ses os, soient la source d’une telle magie. Qui que nous soyons, quelle que soit notre origine culturelle, tous nos ancêtres furent tribaux à un moment ou un autre et vécurent proches de la magie. Où que nous vivions actuellement, le Monde Sauvage n’est pas si loin, peut être dans le parc naturel ou la forêt la plus proche. Il existe alors plusieurs façons de toucher du doigt cette magie du Monde Sauvage.

Premièrement, comme la plupart des peuples traditionnels dans le monde, les Européens pré-chrétiens semblent avoir cru que la source du pouvoir shamanique se trouve entre le bas diaphragme et le milieu du ventre. Une fois que vous êtes dans les bois, portez votre attention sur ce point de votre corps. Ne vous préoccupez pas outre mesure de sa localisation exacte, c’est un peu différent pour chaque personne. Votre corps le trouvera pour vous, si vous portez simplement votre concentration à chercher la source primale de votre énergie interne. Gardez votre conscience à cet endroit, comme si c’était le centre réel de votre être.

Une fois que vous avez fait cela, vous allez remarquer que les voies de l’énergie terrestre semblent vous traverser. Quand vous serez parfaitement concentrés, vous prendrez conscience de différentes « zones de pouvoir » dans la Terre. Quand vous avez trouvé un tel endroit, il y a quantité de choses que vous pouvez faire.

Vous pouvez commencer par travailler avec les pierres et les rochers. La plupart, des simples cailloux aux plus gros rochers, possèdent un « soft spot » un endroit particulier où vous pouvez entrer en esprit. Utilisez votre intuition, vos yeux, et votre toucher pour trouver cet endroit particulier. Puis en méditation, entrez dans la roche. La mémoire de la Terre est contenue dans les roches, ses os. S’il y a une rivière ou un lac, un étang, vous avez un merveilleux endroit pour laisser aller un peu de votre bagage émotionnel. Dans certaines chansons populaires européennes, les amoureux déçus sont fréquemment assis au bord d’une rivière ou d’un lac. Pourquoi ? Parce qu’on croit que l’eau lave nos émotions négatives et nous purifie. Laissez aller dans l’eau vos problèmes, et visualisez les vous quitter définitivement.

S’il y a une grande quantité d’arbres, vous serez capable de localisez ceux qui vous aiment. Placez votre dos contre un arbre, s’il vous aime vous le sentirez. Puis vous pourrez devenir un avec votre arbre. Ressentez son essence aller dans votre « centre de pouvoir ». Puis ouvrez les yeux. Avec un peu de chances vous verrez le monde avec les yeux de l’arbre. Enfin, vous pouvez simplement danser. Il n’y a pas de raison particulière à se trouver dans un lieu de pouvoir. Vous pouvez aussi bien danser, bouger sur votre musique intérieure et sur la musique du soleil et du vent. Les arbres et les rochers vont adorer.

Note du Traducteur : En dépit de sa coloration new-age, cet article donne de bonnes pistes de travail en pleine nature pour le néophite. Les choses les plus simples sont souvent les meilleures et une danse extatique en forêt sur la musique du vent est à mes yeux aussi magique que l’incantation séculaire et le rituel complexe d’un grimoire poussiéreux… Pour le travail avec les arbres, un conseil de lecture : L’enseignement de l’Arbre Maître de Mario Mercier aux éditions Albin Michel.

Note sur l ‘Auteur : Américain, il a étudié les religions, il pratique l’astrologie et est l’auteur de nombreux livres dont : « Mythic Astrology » ; « Jaguar Wisdom » ; « Witchcraft and the shamanic journey »

Fluffy Bunnies : Wicca et petites fleurs

2009-11-05T13:54:00.000+01:00

Les fameux "Fluffy Bunnies", ces petits jeunes s'imaginant que la Déesse est toujours belle, que la Wicca c'est mignon et plein de petites fleurs et de jolis lapins, ne cessent de faire couler de l'encre... Voici un article traduit de l'anglais, et adapté, qui exprime le point de vue de Patience Silvertree à ce sujet.

C'est un sujet délicat pour moi, pour tout un tas de raisons. Surtout parce que je suis déchirée sur le sujet. J'ai deux théories là-dessus :

1 - C'est une "manie". Il y a eu pas mal de livres qui ont sorti depuis que j'ai commencé à m'intéresser à cela que je trouve "fluffy". Par exemple, un livre que j'ai vu en librairie, l'autre jour, racontait "comment faire de votre petit ami un esclave d'amour", entre autres sorts tout frais. Tout ça me dit que c'est une mode. Il y a une nouvelle clique dans les lycées, de nos jours, qui n'était pas là quand j'étais moi-même au lycée. Ils vont très bien avec les goths, et ils se proclament "les sorcières". Ils vous regardent de travers en faisant des gestes "kabbalistiques" et en vous jetant des sorts à distance. Ils sont nuisible, et donnent une fort mauvaise image de l'Art. Ils portent des robes longues, d'énormes pentacles, des cristaux, des ornements de toutes les formes et de toutes les tailles, ainsi de suite et ainsi de suite. Je peux vous dire d'où ça vient. Dans le lycée, nous essayons de nous intégrer d'une façon ou d'une autre. Nous devons nous reconnaître de loin, nous identifier. Ainsi, à cet âge, tout est amplifié. Nous essayons tellement d'être des adultes dans une société qui nous rejette, que nous exagérons tout. Ils ne nous croient pas quand nous nous disons sommes assez vieux pour prendre quelques décisions importantes, alors nous essayons de prouver que nous sommes adultes. C'est un cercle vicieux ! Ils sont nouveaux et jeunes et essayent vraiment de faire de la Wicca leur religion. Peu importe si cela fonctionne ou pas, mais c'est à la mode, alors...
2 - Ce n'est une étape sur leur chemin. Car quand nous entrons dans l'Art, nous passons par différentes phases. Ils sont ainsi quand ils rentrent, tout en naïveté, et ils mûrirons plus tard. Voilà les différentes phases que j'ai pu observer. Tout le monde ne passe pas par toutes ces phases, et tout le monde n'y passe pas dans le même ordre.
Fluffy Bunny De Base : Tout est soleil, fleurs, chiots et lollipops. En tant que sorcière, j'accepte tout et n'importe quoi et ignore le fait qu'il y a des ombres. Quand quelqu'un me dit le contraire, je leur sort une phrase typiquement bunny-esque, du genre : "Vous êtes tellement négatifs !!! J'en suis désolée pour vous !!!". La pitié renfermera le mécréant sur lui-même chaque fois. Si cela ne fonctionne pas, je le frappe avec mon nounours en peluche !

L'Anti-Chrétien : Ces chrétiens damnés ruinent tout ! Je les déteste, je hais ce qu'ils font, je déteste qui ils sont, et je les insulte dès que je peux ! Je les frapperais si je le pouvais, tous, même ceux qui seraient assez fous pour m'accepter tel que je suis !

Celui Qui Sait Tout : J'ai 14 ans, je fais de la magie depuis 4 ans, comme on dit "je fais de la poterie". Je suis expert dans tous les domaines ! N'essayez de me dire que les choses sont différentes que ce que je crois. Je vous mets au DEFI de m'enseigner quoi que ce soit. Je sais tout, et tout ce que vous dites est faux, na ! * snirfl *

Celui Qui Veut Tout : Ok, je ne sais pas tout. Je ne sais rien ! Je dois recueillir autant d'informations que je peux! Je dois imprimer tout que je trouve sur le net, que ça me soit utile ou pas, et le mettre dans mon livre des ombres. C'est forcément vrai et exact, sinon ça ne serait pas sur le net, si ? Je n'ai pas besoin de réfléchir par moi-même pour savoir si tout cela est vrai ou faux, puisque c'est sur le net. Vite, je dois aller imprimer ceci ! Il pourrait disparaître demain, alors qu'est-ce que je deviendrais ?

Le Mage Antiquaire : J'ai recueilli trop d'informations, il est temps de faire le tri, mais je ne sais pas par où commencer. Les choses les plus anciennes sont forcément les meilleures. Par conséquent, quelque chose qui n'a pas été pratiqué par d'honnêtes paysans dans les années 1100 est bon à mettre à la poubelle. C'est ça, plus c'est vieux et plus c'est meilleur, et n'importe qui qui me dira le contraire en me bourrant le crâne de "Néo" paganisme et de "New" Age sera un idiot.

Le Fatigué : Vous ne valez rien. Vos parents ne valent rien, vos enfants ne valent rien, vous n'êtes que des sous-bouses. Nous sommes les créatures de l'autre espèce de saleté cosmique, et il n'y a rien que nous puissions y faire. Votre avis ne compte pas, et je vous déteste. Détestez-vous!

Le fan de séries TV : J'ai la même religion que Xena . J'ai pris mon rituel de dédication à l'épisode 263, mon rituel d'initiation à l'épisode 85, et mes meilleurs rituels sont tirés du livre officile de la série : "Tout que vous avez voulu savoir Xena, mais avez peur de demander." Xena est la vraie Déesse. Comment ça, "qui c'est ?" Vous ne connaissez pas Xena ? PAIEN ! MECREANT !!!

La Chienne : Va te faire foutre. T'as pas idée de tout ce que j'ai enduré pour en arriver là. Je suis fatiguée de voir des gens se taper dessus avec des ours en peluche, et me dire que *moi* je suis négative. Je suis païenne, féministe, j'assume. Je n'ai pas d'autre choix que de vous accepter. Mais il y a une place pour nous en ce monde, alors, gare à vos fesses !

La Féministe : Je ne travaille qu'avec des femmes. Les hommes ne savent pas qui est la déesse. Ils sont trop stupides pour ça. Qui ça ? Le Dieu ? Foutaises. Il y a seulement, uniquement, La Déesse. C'est une religion pour FEMMES, okay ?

L'Exhibitionniste : Oh ma déesse ! Je porte seulement cinq pentacles aujourd'hui et deux cristaux. J'ai oublié mon cristal antique de "twiddler moonbeam" qui vibre quand quelque chose de négatif vient près de moi. Je vais pas pouvoir survivre aujourd'hui. Excusez-moi, je vais le chercher à la maison. Ma voiture a soixante autocollants de pare-chocs avec "Blessed Be" et "Fier d'Être Païen". Je porte les robes longues rituelles pour travailler et je me promène à poil autour de la maison parce que je suis plus près de la Déesse de cette manière. Je le fais même avec les fenêtres ouvertes de sorte que chacun puisse voir ma fidélité. J'ai un collier avec un pentacle, des boucles d'oreilles, deux bracelets en pierres fines, une chaîne de cheville à clochettes, et six tatouages de pentacles sur mon corps. Je respire la dévotion ! Mon corps est un autel et je garde deux bâtons d'encens cachés dans mon trou de balle juste au cas où je serais incarcéré et ne pourrais pas pratiquer mon Art.

Le Matérialiste : Mon athamé m'a été remis par Lord Feather Twister, ma baguette magique était fabriquée à la main par un vrai Chaman dans les bois perdus du fond du Missouri. Il l'a faite avec son souffle mortel et une plume de Phoenix. Elle a une telle puissance qu'il se passe des choses dès que je touche un truc avec. Mon autel est fait à partir de bois qui a été récupéré de la Mer Morte et j'y ai répandu un peu de sans en sacrifice pour le rendre plus puissant. Je mélange moi-même tout mon encens, je fais pousser mes herbes magiques, et je fais même le charbon de bois moi-même. Mes robes longues ont par le passé appartenu à Gerald Gardner lui-même et le cristal que je porte autour de mon cou m'a été donné en héritage par une honnête sorcière de Salem juste avant qu'elle monte sur le bûcher.

L'Ego / Héréditaire : Je suis Madame Nightshadow, et j'ai été initiée au troisième degré par Gerald Gardner. Toutes les femmes du côté de ma mère étaient des sorcières et le livre des ombres qui est le mien se transmet depuis soixante-dix générations et il est véritable, VÉRITABLE ! Je crache à la gueule de tous ceux qui prétendent être de "vrais" sorciers, haha ! Moi, je SUIS vraie. Vous, vous n'êtes que des sorcières de supermarché !

Le Réaliste : Il y a beaucoup d'informations qui circulent sur le net. Tout n'est pas bon à prendre. Tous les païens ne sont pas bons, gentils, et tout ce qui est écrit n'est pas forcément vrai. Mais j'ai un esprit, et je vais m'en servir pour trier ce qui est trop fluffy, ce qui est carrément faux, et ce qui est valable pour moi.

Le Chercheur : J'ai fait mon chemin tout seul, et j'en ai tiré tout ce que je pouvais en tirer. Maintenant, je vais poursuivre ma voie avec d'autres chercheurs. La vie est une succession d'expériences intéressantes, et nous irons plus loin si nous nous mettons ensemble.

Moi, dans l'ordre, j'ai été : Fluffy de base, Celle qui veut tout, Anti-chrétienne, Antiquaire, Exhibitionniste, Fatiguée, Celle qui Sait Tout, Chienne (il y a encore tout plein ! ;)), Réaliste et Chercheuse.

Tout le monde a forcément déjà croisé ce genre de personnages sur son chemin. Qu'en faire ? Je les ignore. Si on me dit que je suis "négative" ou que "j'yconnais rien", je les ignore, eux et leur nounours en peluche. Ce que je dis là peut être négatif, mais ce n'est pas aussi dur que ce qu'ils endureront quand ils sortiront de leur "lune de miel" où tout-est-beau-et-jeune-et-joli. S'ils sont sérieux, alors ils évolueront. Ils passeront par d'autres phases en cherchant à mieux se connaître et à mieux connaître leur voie, et par la suite ils pourront regarder en arrière et rire de ce qu'ils ont été. Nous n'avons pas besoin de leur tapoter la tête en leur rabâchant nos sermons, c'est peine perdue ! La réalité se chargera de faire tout ça en temps voulu.

L'Asatru : Questions fréquemment posées

2009-11-04T22:08:00.000+01:00

L'assemblée des asatru: Asatru FAQ

Longtemps avant que le christianisme ne vint en Europe du nord, le peuple qui s'y trouvait (nos ancêtres) avaient leurs propres religions. L'une d'entre elles était l'Asatru. Il était pratiqué sur les terres qui couvrent maintenant la Scandinavie, l'Angleterre, l'Allemagne, la France, les Pays-Bas et les zones aux alentours. L'Asatru est la croyance originelle ou native pour les peuples qui habitaient ces régions.

QUELLE EST LA SIGNIFICATION DU MOT "ASATRU" ?

Asatru veut dire en gros "croyance en les dieux", en vieux norrois, la langue des anciens scandinaves dans laquelle beaucoup de nos textes fondateurs sont écrits. Asatru est le nom utilisé par les Nordiques pour appeler leur religion.

QUELS SONT LES DEBUTS DE L'ASATRU ?

L'Asatru existe depuis des milliers d'années. Ses origines sont perdues en pleine préhistoire, mais il est plus vieux que le christianisme, l'islam, le bouddhisme ou la plupart des autres religions. Les élans spirituels qu'il exprime sont aussi anciens que les peuples européens eux-mêmes; au moins quarante mille ans; et peut-être encore plus.

POURQUOI AURIONS-NOUS BESOIN DE L'ASATRU? EST-CE QUE LES GENS QUI VEULENT UNE RELIGION NE SONT PAS DEJA SATISFAIT AVEC LE CHRISTIANISME OU UNE AUTRE RELIGION 'ETABLIE' ?

Les gens sont attirés par les religions bien connues, parce qu'ils ont des besoins spirituels véritables qui doivent être satisfaits. Les gens cherchent une communauté et des réponses aux "grandes questions": que signifie la vie, et comment devrions nous la vivre. Pour beaucoup, aujourd'hui, les soit-disant fois majeures n'ont pas de bonne réponse. L'Asatru a des réponses, mais il n'a pas été une alternative pour la plupart des chercheurs qui ne le connaissait même pas. Une fois qu'ils auront réalisé qu'il y a autre chose, une voie plus naturelle et honorable, ils ne seront plus satisfait de grand chose, sauf de retourner à la croyance de leurs ancêtres.

POURQUOI EST-CE QUE LA RELIGION DES ANCETRES EST LA MEILLEURE POUR NOUS?

Parce que nous ressemblons plus à nos ancêtres qu'à qui que ce soit d'autre. Nous avons hérité non seulement de leur apparence physique générale, mais aussi de leur traits mentaux, émotionnels et spirituels. Nous pensons et sentons plus comme ils le faisaient. Nos besoins de base ressemblent aux leurs. La religion qui exprime le mieux leur nature intérieure (l'Asatru) est plus adaptée, plutôt que les religions du Moyen-Orient qui sont nées parmi des gens qui sont par essence différents de nous. Le christianisme, l'islam et le judaisme sont des religions étrangères qui ne nous parlent pas en nos âmes.

POURQUOI L'ASATRU S'EST-IL ETEINT SI C'ETAIT LA BONNE RELIGION POUR LES EUROPEENS?

L'Asatru fut l'objet d'une campagne de répression pendant des centaines d'années. Des milliers et des milliers de personnes furent tuées, mutilées, exilées pendant cette période. Les gens communs, vos ancêtres, n'abandonnèrent pas leurs croyance chéries aussi facilement. Finalement, l'organisation monolithique de l'Eglise Romaine, soutenue par des menaces d'isolation économique et aidée par une campagne de propagande énergique, triomphèrent sur les tribus courageuses mais désunies.

Ou presque! Malgré cette persécution, des éléments de l'Asatru ont survécu jusqu'à aujourd'hui, souvent sous forme de folklore, prouvant que notre religion originelle attire fondamentalement nos êtres intérieurs. A présent, un millénaire après sa prétendue disparition, il continue à vivre et à grandir. En effet, aussi longtemps qu'il y aura des hommes et des femmes de descendance européenne, il ne peut pas vraiment mourir parce qu'il jaillit des âmes de notre peuple. L'Asatru n'est pas seulement ce en quoi nous croyons, il est ce que nous sommes.

EST-CE QUE L'ACCEPTATION DU CHRISTIANISME N'EST PAS UN SIGNE DE CIVILISATION? UN ARRET DE LA BARBARIE?

Non! Les atrocités commises par les chrétiens, les islamiques et les juifs à travers l'histoire ne sont guère un arrêt de la barbarie. Les soit-disant "barbares" qui suivèrent l'Asatru (les Vikings, les différentes tribus allemandes, etc.) sont à l'origine des traditions les plus civiles: jugement par un jury, parlements, loi commune anglo-saxonne, le droit des femmes, par exemple. Le mot "loi" vient du langage nordique, et non de la langue des terres chrétiennes. Nous n'avions simplement pas besoin du christianisme pour être civilisé, ce qui est encore le cas aujourd'hui.

VOUS AVEZ DIT QUE L'ASATRU ETAIT LA RELIGION DES VIKINGS, PARMI D'AUTRES CULTURES EUROPEENNES. N'ETAIENT-ILS PAS ASSOIFFES DE SANG?

Les historiens modernes sont d'accord pour dire que les Vikings n'étaient pas plus violents que les autres peuples de cette époque. Rappelez-vous que les descriptions des invasions Vikings furent toutes écrites par leurs ennemis, qui n'étaient ainsi pas très objectifs... Les cultures chrétiennes et islamiques ont utilisé ds moyens tout aussi sanglants que les Nordiques, si ce n'est plus. C'était une période très dure pour tout le monde.

NOUS PARLONS BEAUCOUP DES VIKINGS. EST-CE QUE CA VEUT DIRE QUE L'ASATRU N'EST QUE POUR LES DESCENDANTS DE SCANDINAVES?

Non. L'Asatru, également pratiqué par les peuples nordiques, avait tellement de choses en commun avec la religion des autres tribus allemandes, et avec leurs cousins les Celtes, qu'il peut n'avoir été qu'une version de la religion européenne générale. L'Asatru est pour tous les peuples européens, que leur héritage soit ou non scandinave.

QUELLES SONT LES CROYANCES DE L'ASATRU?

Nous croyons en une énergie (ou essence) divine sous-jacente, omniprésente, qui est en général cachée à nos yeux, et qui se situe au-delà de notre compréhension immédiate. Nous pensons aussi que cette réalité spirituelle est interdépendante avec nous, que nous l'affectons autant qu'elle nous affecte. Nous croyons que cette divinité sous-jacente s'exprime sous la forme de dieux et de déesses. Des histoires sur ces déités sont comme une sorte de code, le "langage" mystérieux à travers laquelle la réalité divine nous parle.

Nous croyons en des standards en matière de comportement qui sont compatibles avec ces vérités spirituelles et avec notre être profond.

EN QUOI L'ASATRU DIFFERE DES AUTRES RELIGIONS?

L'Asatru ne ressemble pas aux autres religions mieux connues de plusieurs façons. Comme par exemple:

- Nous sommes polythéistes. Nous croyons en un nombre de déités, incluant des Déesses aussi bien que des Dieux. Nous n'acceptons pas l'idée de "péché originel", la notion selon laquelle nous sommes intrinsèquement mauvais et ce dès la naissance, comme l'accepte le christianisme. Ainsi, nous n'avons pas besoin de "salut".

- Les religions du Moyen-Orient enseignent soit une haine des autres religions, soit le devoir de convertir les autres, souvent par la force. Ils ont souvent pratiqué ces croyances avec une cruauté sans nom.

- Nous ne prétendons pas être une religion universelle, ni une foi pour toute l'humanité. En fait, nous ne pensons pas qu'une telle chose est possible ou enviable. Les différentes branches de l'humanité ont des façons différentes de regarder le monde, dont chacune est valide pour eux. Il est juste bien qu'elles aient chacunes des religions différentes, comme c'est le cas.

CONSIDEREZ VOUS QUE LES MYTHES NORDIQUES SONT VRAIS?

Les mythes sont des histoires sur les Dieux et Déesses de l'Asatru. Ils sont une façon de déclarer des vérités religieuses. Nous pouvons dire qu'elles contiennent des vérités sur la nature de la divinité, notre propre nature, et la relation entre les deux. Nous ne prétendons pas que les mythes sont littéralement vrai, comme l'Histoire.

ET LES DIEUX ET DEESSES? EXISTENT-ILS?

Oui, ils existent. Cependant, à l'instar de certains chrétiens qui ne pensent pas que leur Dieu est vraiment un homme à la barbe blanche assis sur un trône en or au paradis, nous ne pensons pas que Thor (par exemple) est une entité musclée portant un marteau. Il existe un vrai Thor, mais nous l'approchons mentalement avec cette image en tête.

EST-CE QUE LES ADEPTES DE L'ASATRU PRIENT LEURS DIEUX ET DEESSES?

Oui, mais pas comme la plupart des gens l'entendent. Nous ne leur abandonnons jamais nos volontés, nous ne nous rabaissons pas devant eux, parce que nous nous voyons comme un de leurs semblables, et non comme étant inférieurs, soumis. Nous ne supplions pas. Nous communions avec eux, et nous les honorons en cherchant leur bénédiction à travers des rituels formels et des méditations informelles. Vivre une vie pleine et vertueuse est une forme de prière en elle-même. Notre religion affecte toutes les parties de nos vies, et non pas seulement ces morceaux que nous choisissons d'appeler "religieux".

ADOREZ-VOUS LES PIERRES, LES ARBRES ET LES IDOLES?

Non. Ces objets ne sont pas des Dieux, donc nous ne les adorons pas. Nous les utilisons quelquefois pour nous rappeler des Dieux et Déesses, et nous croyons qu'ils peuvent être "chargés" d'une certaine forme d'énergie divine, mais nous ne les confondrons jamais avec les Dieux eux-mêmes.

QUELS SONT LES STANDARDS DE COMPORTEMENTS ENSEIGNES DANS L'ASATRU?

Certaines des qualités que nous tenons en respect sont la force, le courage, la joie, l'honneur, la liberté, la loyauté aux parents, le réalisme, la vigueur, et la vénération de nos ancêtres. Exprimer ces choses dans nos vies est vertueux, et nous nous efforçons de le faire. Leurs opposés, la faiblesse, la lâcheté, l'adhérence à des dogmes plutôt qu'à des réalités du monde, etc. sont des vices, et doivent être évités. Un comportement acceptable en Asatru consiste à maximiser nos vertus et minimiser nos vices. Ce code de conduite reflète les idéaux les plus élevés et héroïques de notre peuple.

ET LES AUTRES RELIGIONS NE CROIENT PAS EN TOUT CA?

Non. Les gens peuvent vraiment croire que c'est le cas, mais l'analyse ne le démontre pas. Nous croyons en la liberté alors que les Ecritures affirment qu'ils sont les esclaves de Dieu. Ils acceptent l'idée selon laquelle la joie est quelque chose de bien, alors que leurs enseignements sont remplis avec la culpabilité venant d'un "péché originel" imaginaire. Leur instinct est de comprendre le monde de la Nature par des preuves vérifiables, alors qu'on leur apprend à croire que le noir est blanc, que ce qui est rond est plat, et que les instincts naturels sont forcément le Mal quand les enseignements de leur église contredisent la raison ou les faits connus.

Beaucoup d'entre nous croient instinctivement en des valeurs de l'Asatru parce qu'ils ont perpétué jusqu'à nous depuis nos ancêtres. Nous voulons croire que d'autres religions épousent ces valeurs, ainsi nous voyons ce que nous voulons voir. La plupart des gens n'ont simplement pas réalisé que les religions majeures disent des choses qui ne sont pas en accord avec les valeurs que nous savons être justes en nos coeurs. Pour trouver les vertus de l'Europe du nord, il faut regarder où ces vertus sont naturelles: en l'Asatru.

QU'AVEZ VOUS A DIRE SUR LE BIEN ET LE MAL?

Le Bien et le Mal ne sont pas des constantes. Ce qui est Bien dans une situation ne le sera pas dans une autre, et pareil pour le Mal. Pour n'importe quel exemple, la bonne suite d'actions aura été modelée par l'influence du passé et du présent. Le résultat peut ou non être "bien" ou "mal", mais ça sera toujours la bonne action.

En aucun cas les notions de bien ou de mal ne nous sont dictées par les décrets d'une déité étrangère et autoritaire, comme au Moyen Orient. On attend de nous que nous utilisions notre liberté, notre responsabilité et notre conscience du devoir pour servir les fins les plus louables.

QUE NOUS ENSEIGNE L'ASATRU SUR LA VIE APRES LA MORT?

Nous croyons qu'il y a une vie après la mort, et que ceux qui ont vécu les vies vertueuses continueront à vivre des expériences encore plus grandes, avec accomplissement, plaisir, et défi. Ceux qui ont vécu des vies plus tournée sur le vice que sur la vertu seront séparés de leurs parents et condamnés à une existence morne et désolée. La nature précise de la vie après la mort (ce que c'est et ce qu'on y ressent) dépasse notre compréhension et est exprimé essentiellement dans les mythes.

Il y a aussi une tradition de l'Asatru expliquant la renaissance d'un être dans sa lignée familiale. Il se peut que l'individu choisisse s'il souhaite ou non renaître en ce monde, ou bien il se peut également qu'il y ait des lois naturelles qui gouvernent ceci. En un sens, bien-sûr, nous vivons toujours en nos descendants d'une autre façon qu'une vie après la mort. Nous asatru, nous ne sommes pas excessivement inquiet sur notre prochaine vie. Nous vivons ici et maintenant, dans cette vie. Si nous vivons celle-ci de la bonne façon, la prochaine prendra bien soin d'elle-même.

EST-CE QUE L'ASATRU IMPLIQUE UNE VENERATION DES ANCETRES?

L'Asatru dit que nous devons honorer nos ancêtres. Il dit également que nous sommes liés à ces ancêtres d'une certaine façon. Cependant, nous ne les vénérons pas.

Nous croyons que nos ancêtres nous ont transmis des qualités spirituelles certaines, aussi sûrement qu'ils nous ont donné divers traits physiques. Ils vivent en nous. La famille ou le clan se situe au dessus et au delà des limites du temps et de l'espace. Ainsi nous avons un respect pour nos ancêtres même si nous ne nous impliquons pas dans un culte aux ancêtres.

EST-CE QUE L'ASATRU POSSEDE UN LIVRE SACRE, COMME LA BIBLE?

Non. Il y a des sources écrites qui nous sont très utiles parce qu'elles contiennent beaucoup de nos coutumes sacrées sous forme de mythes et d'exemples de bonne conduite, mais nous ne les acceptons pas comme étant des documents infaillibles et inspirés. Les religions qui font cela sont trompeuses envers leurs adeptes quant à la pureté et la précision des écrits. Les nombreuses discordes au Moyen Orient en sont une bonne preuve. Leurs interprétations contradictoires ne peuvent être toutes correctes!

Il y a deux sources de vérité sacrée, et aucune d'elles s'exprime par des mots. La première est l'Univers autour de nous, qui est une manifestation de l'essence divine sous-jacente. La seconde est l'Univers à l'intérieur de nous transmis par nos ancêtres comme étant l'instinct, l'émotion, les prédispositions innées et peut-être même la mémoire raciale. En combinant ces sources de sagesse internes et externes avec la littérature laissée par nos ancêtres, nous en arrivons aux vérités religieuses. Ce guide spirituel vivant est mieux que n'importe quel "livre sacré" poussiéreux et dogmatique, dont les écritures sont quelquefois tellement ambiguë que même les érudits de l'église ne peuvent se mettre d'accord, et dont les interprétations changent avec l'état politique des différentes époques.

L'ASATRU A ETE DECRITE COMME UNE RELIGION DE LA NATURE. CE QUI VEUT DIRE?

Nous attachons une grande valeur au respect spirituel, au sentiment d'être connecté aux Dieux et Déesses, ce qui peut venir de l'expérience et de l'appréciation de la beauté et de la majesté de la Nature. Nos déités agissent dans et à travers la loi naturelle. En travaillant en harmonie avec la Nature, nous pouvons devenir travailleurs-adjoints des dieux. Cette attitude efface l'opposition entre "naturel" et "surnaturel" et entre religion et sciences.

Pour nous, suivre une religion de la nature, c'est reconnaître que nous faisons partie de la Nature, sujets à toutes ses lois, même quand ça offense nos fausses conceptions influencées par le christianisme. Nous sommes peut-être des dieux en herbe, mais nous faisons aussi partie du règne animal, un noble héritage. Nos ancêtres et leurs prédécesseurs l'emportèrent à travers des milliards d'années de défis inimaginables, un exploit qui doit susciter le respect des dieux eux-mêmes.

D'OU VIENT L'UNIVERS SELON L'ASATRU?

Nos mythes décrivent le début de l'Univers comme étant le déploiement d'un processus naturel, plutôt qu'un processus nécessitant une intervention surnaturelle. Les adeptes d'Asatru n'ont pas besoin d'abandonner la science moderne pour garder leur religion. Notre ancien folklore décrit l'interaction du feu et de la glace et le développement de la vie qui en découle. Mais ceci est symbolique, et nous laisseront aux scientifiques le soin de découvrir comment l'univers a été crée.

QUE SONT LES RUNES ET QU'ONT ELLES A FAIRE AVEC L'ASATRU?

Les runes sont des anciens symboles germaniques représentant divers concepts ou forces dans l'Univers. Prises ensemble, elles expriment la vision du monde qu'avaient nos ancêtres. Leurs significations sont intimement liées aux enseignement de l'Asatru. Nos mythes disent comment Odin, père des dieux, les remporta après avoir traversé un supplice douloureux pour que les dieux et les humains puissent bénéficier de leur sagesse.

COMMENT EST ORGANISE L'ASATRU?

L'Asatru est non-autoritaire et décentralisé, exprimant notre amour de la liberté. Même si nous avons quelques principes définis, nous avons peu de dogmes. Il n'y a pas de leader spirituel tout puissant dont la parole est loi, pas de "pape" de l'Asatru pour dire la vérité. Ni les gourou, ni les prêtre n'ont une lignée directe avec les dieux. Les dieux vivent en vous!

Consacrez votre grimoire

2009-10-31T14:07:00.001+01:00

Votre Grimoire, ou Livre des Ombres, doit être consacré comme tout autre objet magique à votre service. Voici un rituel de consécration spécifiquement adapté aux grimoires...

Péparez les ingrédients et accessoires suivants :

- Sel ou farine (pour le cercle)
- 5 chandelles blanches,
- Encens d'oliban,
- Encens Bethléem,
- Chandelle argentée,
- Chandelle pourpre,
- Feuille de gui séchée,
- Plusieurs pétales de rose rouge séchés,
- Quelques graines de coriandre,
- Un pilon,
- Cire rouge et sceau pour cire (à vos initiales ou votre symbole)
- Et quelque chose pouvant servir d'offrande.

Tracez votre cercle magique

Invoquez les points cardinaux ainsi :

(Accessoires : encens d'oliban et 5 chandelles blanches)
Faites un cercle de protection. Disposez vos chandelles de façon à ce que quatre de celles-ci soient représentatives des points cardinaux. Placez la dernière au centre et allumez la ainsi que l'encens d'oliban. Incantez ceci :

"Eau, terre, air, feu,

Eau, terre, air, feu,

J'invoque votre présence !"

Allumez la chandelle à l'Est et incantez ceci :

"Grand gardien de l'Est,

Souffle sur moi ta force."

Allumez la chandelle au Sud et incantez ceci :

"Grand gardien du Sud,

Réchauffe-moi de ta puissance"

Allumez la chandelle à l'Ouest et incantez ceci :

"Grand gardien de l'Ouest,

Abreuve-moi d'énergie cosmique."

Allumez la chandelle au Nord et incantez ceci :

"Grand gardien du Nord,

Révèle-moi ton savoir."

Faites votre demande aux gardiens des éléments en les prévenant du but de ce rituel et récitez ceci :

"Que le pouvoir de ces forces envahisse ce cercle,

Sous la protection des gardiens,

Puisse mon message être entendu."

N'oubliez pas de remercier les gardiens avant d'éteindre vos chandelles.
Allumer l'encens de Bethléem
Allumer la bougie argentée et invoquez la grande déesse ainsi :

"J'invoque la grande maîtresse des mystères de la nuit,

Déesse lunaire,

Entendez mon appel,

Votre voile étoilé vous illumine,

Ô mère universelle,

Vos rayons lunaires me pénétrent,

Ouvrez moi le chemin de la sagesse,

Faites moi l'honneur de votre présence."

Allumez alors la bougie pourpre et dites :

"Pouvoir divin qui est en moi, bénis moi et guide moi sur le chemin de mon destin"

Mettez alors le gui, les pétales de rose et les graines de coriandre dans le pilon et commencer a piler en psalmodiant :

"Par le pouvoir de ma volonté

que le sort ici préparé

prenne les vertus liberées

Des plantes ainsi pilées.

Du coriande il prend la force

De la rose l'harmonie

Et du gui la protection.

Ainsi soit il."

Quant le tout est réduit en poudre versez le dans un petit sachet ou une feuille pliée hermétiquement. Posez cela en haut d'une des premières feuilles du grimoire et commencez à le sceller sur la page avec de la cire aux quatres bords. Ceci en récitant :

"Par le pouvoir de ma volonté

Des formules sont ici conservées

Dont les pouvoirs tout en secret

Dans ce grimoire sont conservés.

Tandis que la cire scelle ce sort

Sachez que contre tout torts

Le sceau qui est ici apposé

Garde les vertus de ce qui y est enfermé."

Une fois scellé, notez cette formule sur le bas de la page Puis faites une offrande aux divinités pour qu'elles bénissent votre grimoire. Fermez ensuite votre grimoire et enveloppez-le dans un tissu.
Eteignez la bougie pourpre. Remerciez la Déesse et éteignez la bougie argentée.
Remerciez les points cardinaux et ouvrez le cercle.
Dispersez pour finir les offrandes aux quatre vents.